<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="X49n0810"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 810 成唯识论掌中枢要记</title> <title xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经数位版, No. 810 成唯识论掌中枢要记</title> <author>唐 智周述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>Xuzangjing</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">X</idno>.<idno type="vol">49</idno>.<idno type="no">810</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">成唯识论掌中枢要记</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA, OCR by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">CBETA 人工输入，CBETA 扫瞄辨识</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【卍续】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00069"> <charName>CBETA CHARACTER CB00069</charName> <mapping cb:dec="983109" type="PUA">U+F0045</mapping> <mapping type="unicode">U+35DA</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[口*栗]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00714"> <charName>CBETA CHARACTER CB00714</charName> <mapping cb:dec="983754" type="PUA">U+F02CA</mapping> <mapping type="unicode">U+4AC2</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[多*页]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00832"> <charName>CBETA CHARACTER CB00832</charName> <mapping cb:dec="983872" type="PUA">U+F0340</mapping> <mapping type="unicode">U+4A31</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>覆</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[雨/复]</value></charProp></char> <char xml:id="CB15032"> <charName>CBETA CHARACTER CB15032</charName> <mapping cb:dec="998072" type="PUA">U+F3AB8</mapping> <mapping type="unicode">U+34B5</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>貌</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[白/八]</value></charProp></char> <char xml:id="CB15081"> <charName>CBETA CHARACTER CB15081</charName> <mapping cb:dec="998121" type="PUA">U+F3AE9</mapping> <mapping type="unicode">U+41FF</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>策</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[竺-二+束]</value></charProp></char> <char xml:id="CB18718"> <charName>CBETA CHARACTER CB18718</charName> <mapping cb:dec="1001758" type="PUA">U+F491E</mapping> <mapping type="unicode">U+322B3</mapping><mapping type="normal_unicode">U+9857</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[壴*页]</value></charProp></char> <char xml:id="CB18721"> <charName>CBETA CHARACTER CB18721</charName> <mapping cb:dec="1001761" type="PUA">U+F4921</mapping> <charProp><localName>composition</localName><value>[廿/(田*人)]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2006-11-15T11:16:46"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0050c" n="0050c"/> <lb ed="X" n="0050c01"/> <lb ed="X" n="0050c02"/><cb:docNumber>No. 810</cb:docNumber> <lb ed="X" n="0050c03"/><lb ed="R078" n="0100a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>成唯识论掌中枢要记上卷</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="X" n="0050c04"/> <lb ed="X" n="0050c05"/><lb ed="R078" n="0100a02"/><byline cb:type="author">周法师 述</byline> <lb ed="X" n="0050c06"/><lb ed="R078" n="0100a03"/><cb:div><p xml:id="pX49p0050c0601">大师睿发天资识假修谒者。解识假言。有其二義。一 <lb ed="X" n="0050c07"/><lb ed="R078" n="0100a04"/>云。虽睿圣发天资耶便识达。不假参礼圣迹。廣寻圣 <lb ed="X" n="0050c08"/><lb ed="R078" n="0100a05"/>教。二云。字错。应为式字。训为用也。我今估诸诸之也。</p> <lb ed="X" n="0050c09"/><lb ed="R078" n="0100a06"/><p xml:id="pX49p0050c0901">复承函丈者。函即容也。容师执丈。而为指挥。又云。容 <lb ed="X" n="0050c10"/><lb ed="R078" n="0100a07"/>一丈地而安。亲侍者。事即操觚。觚管也操持也。揽初 <lb ed="X" n="0050c11"/><lb ed="R078" n="0100a08"/>旨而难宣者。十师创释为初。今时参操为末。或复初 <lb ed="X" n="0050c12"/><lb ed="R078" n="0100a09"/>为殊理。遣三贤。即昉尙光。光引说<name role="" type="person">无垢称</name>。但证本造 <lb ed="X" n="0050c13"/><lb ed="R078" n="0100a10"/>有其二名。然今护法所造之释。至名道论者。<name role="" type="person">世亲</name>造 <lb ed="X" n="0050c14"/><lb ed="R078" n="0100a11"/>二十颂及长行。护法更别释。名为道论。与本名不同。 <lb ed="X" n="0050c15"/><lb ed="R078" n="0100a12"/>道義随应释之。言多不同者。即引论中。其多释。与其 <lb ed="X" n="0050c16"/><lb ed="R078" n="0100a13"/>本名。有同不同故也。但取本论正名者。即识唯是不 <lb ed="X" n="0050c17"/><lb ed="R078" n="0100a14"/>成别注者。即成唯识是。今言成者。释家之成。非本注 <lb ed="X" n="0050c18"/><lb ed="R078" n="0100a15"/>成也苏漫多底彦。俱是廣後義。然初因八啭。後目十 <lb ed="X" n="0050c19"/><lb ed="R078" n="0100a16"/>八啭。有释云。苏漫多是平译声从喩为名。義虽廣复 <lb ed="X" n="0050c20"/><lb ed="R078" n="0100a17"/>释義不妨平稳。今者简十八转。但嘱八中。第八声为 <lb ed="X" n="0050c21"/><lb ed="R078" n="0100a18"/>所敬也。今依梵本。有沙咤多三字。有三为一声。成一 <lb ed="X" n="0050c22"/><lb ed="R078" n="0100b01"/>煞言。俱是梵本。此義难知。稍繁文。一二三分唯于中 <lb ed="X" n="0050c23"/><lb ed="R078" n="0100b02"/>有假实二说者。疏末复别叙。有二师说有假義。不出 <lb ed="X" n="0050c24"/><lb ed="R078" n="0100b03"/>其名。今俱实故。陈那释云因喩成宗者。右理门中。各 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0051a" n="0051a"/> <lb ed="X" n="0051a01"/><lb ed="R078" n="0100b04"/>令证得唯识理智。至从多唯识为名者。理智即唯识 <lb ed="X" n="0051a02"/><lb ed="R078" n="0100b05"/>性相。如瑜伽者。是相应義。即教理行果等相应。造论 <lb ed="X" n="0051a03"/><lb ed="R078" n="0100b06"/>时。非一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0051a0301" n="0051a0301"/><anchor xml:id="beg0051a0301" n="0051a0301"/>已<anchor xml:id="end0051a0301"/>得相应。欲令後时。证此相应。故言从当 <lb ed="X" n="0051a04"/><lb ed="R078" n="0100b07"/>为名。此亦如是。未即得故。既言通教理归。亦取行果。 <lb ed="X" n="0051a05"/><lb ed="R078" n="0100b08"/>为破少乘执一切法实故。造成假论。分淸净者即无 <lb ed="X" n="0051a06"/><lb ed="R078" n="0100b09"/>住处涅槃者。此亦位義解分。不尔。无住涅槃。不随果 <lb ed="X" n="0051a07"/><lb ed="R078" n="0100b10"/>故。又二乘唯识假择灭者。应为问答<note place="inline">云云</note>。</p> <lb ed="X" n="0051a08"/><lb ed="R078" n="0100b11"/><p xml:id="pX49p0051a0801">又彼取後得。所缘菩萨。不尔。故有异也。今显所敬。意 <lb ed="X" n="0051a09"/><lb ed="R078" n="0100b12"/>取满分。分亦位也。意显涅槃本性净故。至故各别也 <lb ed="X" n="0051a10"/><lb ed="R078" n="0100b13"/>者。此中分言亦分位也。本净渐成。故言各别。虽有七 <lb ed="X" n="0051a11"/><lb ed="R078" n="0100b14"/>解。此三疏四。然依本義。即疏中正释。顺论意也。根依 <lb ed="X" n="0051a12"/><lb ed="R078" n="0100b15"/>境于五裡。彼陀泥丧。即阿声上读。八阿曼罗泥五婆 <lb ed="X" n="0051a13"/><lb ed="R078" n="0100b16"/>婆多丧。丧是<g ref="#CB18721">󴤡</g>哀之哀。与拽同。合总别有九十六声 <lb ed="X" n="0051a14"/><lb ed="R078" n="0100b17"/>者。即一二多八。有二十四。男等三各二十四。合七十 <lb ed="X" n="0051a15"/><lb ed="R078" n="0100b18"/>二别也。又男等各八。有二十四。此即是总也。二波波 <lb ed="X" n="0051a16"/><lb ed="R078" n="0101a01"/>那担。非扩字也。<g ref="#CB00714">䫂</g><g ref="#CB00069">㗚</g><note place="inline">上去</note>前是男声中总目一切者。 <lb ed="X" n="0051a17"/><lb ed="R078" n="0101a02"/>总呼一切男声故。若醯補卢沙。总中丈夫遣属计断。 <lb ed="X" n="0051a18"/><lb ed="R078" n="0101a03"/>依捨通二。</p> <lb ed="X" n="0051a19"/><lb ed="R078" n="0101a04"/><p xml:id="pX49p0051a1901">论第自有此文者。即利例究竟。亦名圆成故。获得证 <lb ed="X" n="0051a20"/><lb ed="R078" n="0101a05"/>涅槃。悟通其二种。</p><p xml:id="pX49p0051a2008" cb:place="inline">幻实性取捨净者。问。识依妄执。皆 <lb ed="X" n="0051a21"/><lb ed="R078" n="0101a06"/>名幻捨。其義若何。答。有三解。初幻二義。一切虚幻。即 <lb ed="X" n="0051a22"/><lb ed="R078" n="0101a07"/>他依他。二幻幻惑。即计执。二幻能计情。依他是幻所 <lb ed="X" n="0051a23"/><lb ed="R078" n="0101a08"/>执。从能得名。</p><p xml:id="pX49p0051a2306" cb:place="inline">三中边合说。淸辨勝義门中。初二性。皆 <lb ed="X" n="0051a24"/><lb ed="R078" n="0101a09"/>空名幻。护法依他实如幻。今说有漏故。解修性者。解 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0051b" n="0051b"/> <lb ed="X" n="0051b01"/><lb ed="R078" n="0101a10"/>四谛理。修二真观学证者。二空观。证一真理。此二随 <lb ed="X" n="0051b02"/><lb ed="R078" n="0101a11"/>应。文约義周而异晓者。慈悲造论。令人易解说。显世 <lb ed="X" n="0051b03"/><lb ed="R078" n="0101a12"/>间道理证得勝。配四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051001" n="0051001"/>恬真如名可知。有说亦配四真 <lb ed="X" n="0051b04"/><lb ed="R078" n="0101a13"/>实者。文義稍稳。略等三四等者。略等者廣显等。三四。 <lb ed="X" n="0051b05"/><lb ed="R078" n="0101a14"/>三即三性。四即二论。又二即随转真实二门。又四即 <lb ed="X" n="0051b06"/><lb ed="R078" n="0101a15"/>因缘等四观门也。此一行但颂瑜伽十释耶正等三。 <lb ed="X" n="0051b07"/><lb ed="R078" n="0101a16"/>总聚而言。即邪见正见不定性也。共住近住弟子者。 <lb ed="X" n="0051b08"/><lb ed="R078" n="0101a17"/>八戒近住。虽即不殊。共住有异。故别说也。法随法行 <lb ed="X" n="0051b09"/><lb ed="R078" n="0101a18"/>者。即利钝合说。随法行。随信行。如次配之。问。二性不 <lb ed="X" n="0051b10"/><lb ed="R078" n="0101b01"/>同。如何合一。若第三解者。即枢要家疏加一解也。生 <lb ed="X" n="0051b11"/><lb ed="R078" n="0101b02"/>我法至名为遣者。此是依所迷解。虽执有不悟。俱是 <lb ed="X" n="0051b12"/><lb ed="R078" n="0101b03"/>能遣。皆依被所迷二乘上。而解释之。前二解能迷之 <lb ed="X" n="0051b13"/><lb ed="R078" n="0101b04"/>理。此解所迷是无。西明不许。此引论成。</p> <lb ed="X" n="0051b14"/><lb ed="R078" n="0101b05"/><p xml:id="pX49p0051b1401">大菩提真解脱合有十二句者。亦前大菩提。凡夫等 <lb ed="X" n="0051b15"/><lb ed="R078" n="0101b06"/>别作三句者。凡夫非句。二乘菩萨。各为偏句。为三。又 <lb ed="X" n="0051b16"/><lb ed="R078" n="0101b07"/>凡夫望二乘。大非菩提。望菩萨非大。非菩提。二乘望 <lb ed="X" n="0051b17"/><lb ed="R078" n="0101b08"/>菩萨。菩提非大。但是法执必带人执等者。此释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051002" n="0051002"/>释难 <lb ed="X" n="0051b18"/><lb ed="R078" n="0101b09"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0051003" n="0051003"/>加布有难言师法。解望一边法必带人者。说是护法 <lb ed="X" n="0051b19"/><lb ed="R078" n="0101b10"/>義。或可此文错。应言但是人执。必带法执。难第七识 <lb ed="X" n="0051b20"/><lb ed="R078" n="0101b11"/>即无乖角。但不说慧体名执名重者。若说慧为执。第。 <lb ed="X" n="0051b21"/><lb ed="R078" n="0101b12"/>八应有慧。若说慧为重。五识应名重。有漏心起皆执 <lb ed="X" n="0051b22"/><lb ed="R078" n="0101b13"/>名。即慧应遍行。此中第八识等亦犹慧俱。等言有其 <lb ed="X" n="0051b23"/><lb ed="R078" n="0101b14"/>妨。应更寄释。约流转还灭因果以解之者。流转因果。 <lb ed="X" n="0051b24"/><lb ed="R078" n="0101b15"/>即由我法执二障具生。还灭因果。即心道满。即显捨 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0051c" n="0051c"/> <lb ed="X" n="0051c01"/><lb ed="R078" n="0101b16"/>流转。而起还灭。引<persName>佛</persName>地意。成唯识粗重。言義法局者。 <lb ed="X" n="0051c02"/><lb ed="R078" n="0101b17"/>唯说赖耶。名粗重故。若但取二障及所发等为粗重。 <lb ed="X" n="0051c03"/><lb ed="R078" n="0101b18"/>转配此文者。何故论云。由我法执二障具生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051004" n="0051004"/>若等。为 <lb ed="X" n="0051c04"/><lb ed="R078" n="0102a01"/>答此难。故云然由二执具生二障等。若依此解下正 <lb ed="X" n="0051c05"/><lb ed="R078" n="0102a02"/>属论文势。显下劣转名廣大者。说前四转。配于地位 <lb ed="X" n="0051c06"/><lb ed="R078" n="0102a03"/>属大。即以此四。显于小乘下劣转。名廣大转。即此生 <lb ed="X" n="0051c07"/><lb ed="R078" n="0102a04"/>正解等。论文中通摄。得除下劣。馀五转依也。羸劣随 <lb ed="X" n="0051c08"/><lb ed="R078" n="0102a05"/>眠。在六七地前分。一分属无生忍。第七地作无相观。 <lb ed="X" n="0051c09"/><lb ed="R078" n="0102a06"/>初分得故。非取十地等者。此寂灭忍。唯属<persName>佛</persName>地。以金 <lb ed="X" n="0051c10"/><lb ed="R078" n="0102a07"/>刚心中双断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051005" n="0051005"/>之障。是第十地摄故。馀地不双断二障。 <lb ed="X" n="0051c11"/><lb ed="R078" n="0102a08"/>故言别断二障。在第十地。第七地至究竟地。配第十 <lb ed="X" n="0051c12"/><lb ed="R078" n="0102a09"/>地及<persName>佛</persName>地。即因二究竟故。馀文捡馀。又依法贯通修 <lb ed="X" n="0051c13"/><lb ed="R078" n="0102a10"/>断等者。生起凡圣得文。说有二趣。皆是所执者。即相 <lb ed="X" n="0051c14"/><lb ed="R078" n="0102a11"/>见分。名能所取。故应圣执随生者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051006" n="0051006"/>及责论文。应言圣 <lb ed="X" n="0051c15"/><lb ed="R078" n="0102a12"/>执随生。不合言彼障随断。此中言所执者。见分为自 <lb ed="X" n="0051c16"/><lb ed="R078" n="0102a13"/>证执故。馀第七识者。法观位无故。一云。依究竟尽处 <lb ed="X" n="0051c17"/><lb ed="R078" n="0102a14"/>为论者。我言根断枝条除者。依见道分别。更尽无字。 <lb ed="X" n="0051c18"/><lb ed="R078" n="0102a15"/>究竟处为论。中那含断欲例。准如馀果。断得中者。即 <lb ed="X" n="0051c19"/><lb ed="R078" n="0102a16"/>疏解断障得是。果断得中至文分为二者。此即前因 <lb ed="X" n="0051c20"/><lb ed="R078" n="0102a17"/>果门。因中分二。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051007" n="0051007"/>欲聊简方明果中。总结类中凡圣得。 <lb ed="X" n="0051c21"/><lb ed="R078" n="0102a18"/>即假真得悟断得。如疏分明。勝解等四。前文略擧。寻 <lb ed="X" n="0051c22"/><lb ed="R078" n="0102b01"/>当悉。</p> <lb ed="X" n="0051c23"/><lb ed="R078" n="0102b02"/><p xml:id="pX49p0051c2301">第一心境俱有。淸辨二十字境心俱无。淸辨一说。用 <lb ed="X" n="0051c24"/><lb ed="R078" n="0102b03"/>别体同。一意。菩萨離心无所。上古大乘觉天。与经部 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0052a" n="0052a"/> <lb ed="X" n="0052a01"/><lb ed="R078" n="0102b04"/>显示正因果相者。一切有为诸法。皆从因果生。有因 <lb ed="X" n="0052a02"/><lb ed="R078" n="0102b05"/>有果。若有为无为相对。有为之因无为之果。能成所 <lb ed="X" n="0052a03"/><lb ed="R078" n="0102b06"/>成。能证所证。二位别故。故作不失。通有无漏。通因及 <lb ed="X" n="0052a04"/><lb ed="R078" n="0102b07"/>果。摧伏他论能免。既脱他论能立。由離过非。解脱他 <lb ed="X" n="0052a05"/><lb ed="R078" n="0102b08"/>难。有小乘师及七断等为计断者。如一说部有其言 <lb ed="X" n="0052a06"/><lb ed="R078" n="0102b09"/>诠。无所诠理等。既尔。即无可修行。无可修行何有所 <lb ed="X" n="0052a07"/><lb ed="R078" n="0102b10"/>证。既无所证。此因便断。自问故非。次二者。自假兴问 <lb ed="X" n="0052a08"/><lb ed="R078" n="0102b11"/>答。无识验轻触故。宰是圣教我依用辨故者。即预流 <lb ed="X" n="0052a09"/><lb ed="R078" n="0102b12"/>等。皆有割断之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052001" n="0052001"/>或。用故。此中皆依增上義说者。此三 <lb ed="X" n="0052a10"/><lb ed="R078" n="0102b13"/>解我。及一解法。非尽理说。我法各五。俱四義通。第五 <lb ed="X" n="0052a11"/><lb ed="R078" n="0102b14"/>别配。<name role="" type="person">菩提流支</name>所翻。即是<persName>婆伽婆</persName>。不尔生者命者等 <lb ed="X" n="0052a12"/><lb ed="R078" n="0102b15"/>者。应云不尔准生者命者。本既无准。但随文释。理亦 <lb ed="X" n="0052a13"/><lb ed="R078" n="0102b16"/>不违。疏自解意生生者类義。如言众生之类非一。故 <lb ed="X" n="0052a14"/><lb ed="R078" n="0102b17"/>名众生。问。意有思量。为依缘用如何不别立其我名。 <lb ed="X" n="0052a15"/><lb ed="R078" n="0102b18"/>答。一常他用。義非显勝。故不立我。有分别强。令他高 <lb ed="X" n="0052a16"/><lb ed="R078" n="0103a01"/>下等生。云何者之等流。等类相似義。蕴得云何者。即 <lb ed="X" n="0052a17"/><lb ed="R078" n="0103a02"/>诸位不失名。得为作者。即诸位缚。及体位不失。由位 <lb ed="X" n="0052a18"/><lb ed="R078" n="0103a03"/>能名为蕴德。界得者。界是体性義。由有本体生方得。 <lb ed="X" n="0052a19"/><lb ed="R078" n="0103a04"/>即名为界得。即是因義。处即所依处。是其缘義合因 <lb ed="X" n="0052a20"/><lb ed="R078" n="0103a05"/>缘。若为德字。随应解之。多分计者。多计养育之。其未成 <lb ed="X" n="0052a21"/><lb ed="R078" n="0103a06"/>故。不说士夫。若言开者。據小分说。依杜行<g ref="#CB18718">顗</g>梵者。此 <lb ed="X" n="0052a22"/><lb ed="R078" n="0103a07"/>俗士有学识。善双语。其时亦参与翻译。当为帝慧。</p> <lb ed="X" n="0052a23"/><lb ed="R078" n="0103a08"/><p xml:id="pX49p0052a2301">问。诸经中此方引缘灵验多者。三藏。答。以此经证时。 <lb ed="X" n="0052a24"/><lb ed="R078" n="0103a09"/>即令翻译三藏梵本。先在慈恩。应不及取。杜<g ref="#CB18718">顗</g>先有 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0052b" n="0052b"/> <lb ed="X" n="0052b01"/><lb ed="R078" n="0103a10"/>梵本。其夜即翻。既应时须便即流佈。五百馀本。同日 <lb ed="X" n="0052b02"/><lb ed="R078" n="0103a11"/>颁行。欲加润饰。帝时不许。故今所传文。由勇质三百 <lb ed="X" n="0052b03"/><lb ed="R078" n="0103a12"/>卷。即六百卷中。其能断初八等中者。杜<g ref="#CB18718">顗</g>本也。初文 <lb ed="X" n="0052b04"/><lb ed="R078" n="0103a13"/>因说。度一切有情等者。以我是总。理合标初。因说度 <lb ed="X" n="0052b05"/><lb ed="R078" n="0103a14"/>生。有情廣首。中间不断。故略此名。复兼说我。所以有 <lb ed="X" n="0052b06"/><lb ed="R078" n="0103a15"/>九者。即我对六二。所以成其九。问。六二别随我。于何 <lb ed="X" n="0052b07"/><lb ed="R078" n="0103a16"/>摄耶。答。俱不摄。不同後二。诸名皆有故非通。不同前 <lb ed="X" n="0052b08"/><lb ed="R078" n="0103a17"/>六。别義得名故。非别<anchor xml:id="nkr_note_add_0052b0801" n="0052b0801"/><anchor xml:id="beg0052b0801" n="0052b0801"/>已<anchor xml:id="end0052b0801"/>下单重亦不摄故。作者加使 <lb ed="X" n="0052b09"/><lb ed="R078" n="0103a18"/>字。即名为重。褈说作者故。为依此所行者。为依即根 <lb ed="X" n="0052b10"/><lb ed="R078" n="0103b01"/>此所行即识所行境。其六识体所生故。能出生義。解 <lb ed="X" n="0052b11"/><lb ed="R078" n="0103b02"/>处名故。故识界处。不增减者。即中不减。处中不增。安 <lb ed="X" n="0052b12"/><lb ed="R078" n="0103b03"/>慧解云。二种即依遍计所执。我法依相见。相见亦是 <lb ed="X" n="0052b13"/><lb ed="R078" n="0103b04"/>执。又与下同别解者。此俱是枢要家解。彼相皆依识 <lb ed="X" n="0052b14"/><lb ed="R078" n="0103b05"/>所转变文。言同别者。即与次下变谓识体文。有同别 <lb ed="X" n="0052b15"/><lb ed="R078" n="0103b06"/>故。此即合是护法義。安慧不许。我法依自证分故。名 <lb ed="X" n="0052b16"/><lb ed="R078" n="0103b07"/>所转变者。即相见分。是自证分所转变故。依所转变 <lb ed="X" n="0052b17"/><lb ed="R078" n="0103b08"/>上。起我法二执故。</p> <lb ed="X" n="0052b18"/><lb ed="R078" n="0103b09"/><p xml:id="pX49p0052b1801">三法同一种故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052002" n="0052002"/>至谓见影质者。此西方异解。不出师 <lb ed="X" n="0052b19"/><lb ed="R078" n="0103b10"/>名。意明一切唯识。无心外境故。说三法同于见分一 <lb ed="X" n="0052b20"/><lb ed="R078" n="0103b11"/>种而生。</p><p xml:id="pX49p0052b2004" cb:place="inline">其影像相与见分及本质。至新旧种同故者。 <lb ed="X" n="0052b21"/><lb ed="R078" n="0103b12"/>此或同异。有其二解。一云。相分分为二分。一分与见 <lb ed="X" n="0052b22"/><lb ed="R078" n="0103b13"/>同熏种。一分与质同熏种。名或异同。若尔。熏时力等。 <lb ed="X" n="0052b23"/><lb ed="R078" n="0103b14"/>复或质见。若缘二分俱生。即相分有二。若偏生一分。 <lb ed="X" n="0052b24"/><lb ed="R078" n="0103b15"/>義不相应。说新熏不生。更终本有别起。二云。相分不 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0052c" n="0052c"/> <lb ed="X" n="0052c01"/><lb ed="R078" n="0103b16"/>为二分。或随质義不定故。此相新旧合生现行。问。據 <lb ed="X" n="0052c02"/><lb ed="R078" n="0103b17"/>何義说或同。答。唯识故从见。虑非虑从质。若尔本质 <lb ed="X" n="0052c03"/><lb ed="R078" n="0103b18"/>是心相。同何种。由此故知。别种为勝。</p><p xml:id="pX49p0052c0315" cb:place="inline">相分无体种子 <lb ed="X" n="0052c04"/><lb ed="R078" n="0104a01"/>是假者。解云。此亦尔。释无体种子是假者。解云。此亦 <lb ed="X" n="0052c05"/><lb ed="R078" n="0104a02"/>不释前所由。但述安慧宗计。若尔。见分何故不论。</p><p xml:id="pX49p0052c0520" cb:place="inline">性 <lb ed="X" n="0052c06"/><lb ed="R078" n="0104a03"/>境不随心者。体性不随。有三。谓性种繫不随。能缘见 <lb ed="X" n="0052c07"/><lb ed="R078" n="0104a04"/>分故。设有性繫同者。不由心故。亦名不随心。有不定 <lb ed="X" n="0052c08"/><lb ed="R078" n="0104a05"/>言。意在于此。即别种義。如第六意识。起分别我见。及 <lb ed="X" n="0052c09"/><lb ed="R078" n="0104a06"/>第七识皆随心不善。有覆摄故。独影唯从见者。即一 <lb ed="X" n="0052c10"/><lb ed="R078" n="0104a07"/>切无本质相分。设有本质。由不实。熏行生现。皆唯从 <lb ed="X" n="0052c11"/><lb ed="R078" n="0104a08"/>见。而名独影。即第八所是不熏。不生六互访故。缘无 <lb ed="X" n="0052c12"/><lb ed="R078" n="0104a09"/>为及他界。使影无实用。故唯从见。带质通情本者。若 <lb ed="X" n="0052c13"/><lb ed="R078" n="0104a10"/>第七识。可通情本。六如上说。俱生思。准相分熏三种 <lb ed="X" n="0052c14"/><lb ed="R078" n="0104a11"/>故。谓随见质。及自熏故。种姓如文。界不同故。馀识但 <lb ed="X" n="0052c15"/><lb ed="R078" n="0104a12"/>有带质義。不可说而通情本也。别种说故。得从本质。 <lb ed="X" n="0052c16"/><lb ed="R078" n="0104a13"/>是无记等者。等平等性智。随见善故。義显三境者。即 <lb ed="X" n="0052c17"/><lb ed="R078" n="0104a14"/>前性境等三是。如第八识。缘自地散境。義合色界。非 <lb ed="X" n="0052c18"/><lb ed="R078" n="0104a15"/>定果者。形下定果。故此不说。第六缘过未。亦得说是 <lb ed="X" n="0052c19"/><lb ed="R078" n="0104a16"/>带质之境者。约曾有质说。二合三思惟可知者。合者 <lb ed="X" n="0052c20"/><lb ed="R078" n="0104a17"/>同也。此中但擧一同。馀二三同。应思准作。</p><p xml:id="pX49p0052c2017" cb:place="inline">各别牒出 <lb ed="X" n="0052c21"/><lb ed="R078" n="0104a18"/>者。应云各别牒出愚夫所计。下分为二文者。令義准分 <lb ed="X" n="0052c22"/><lb ed="R078" n="0104b01"/>之。此中不别标名因也。</p><p xml:id="pX49p0052c2210" cb:place="inline">其不必由。解云。此说第六根 <lb ed="X" n="0052c23"/><lb ed="R078" n="0104b02"/>本。根本者。五由六引发。八由六感生。故说为根本。言 <lb ed="X" n="0052c24"/><lb ed="R078" n="0104b03"/>因缘者。即增上缘。非亲因缘也。此解。但由六不言我 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0053a" n="0053a"/> <lb ed="X" n="0053a01"/><lb ed="R078" n="0104b04"/>法二。分别引故。与前别说。不必由也。</p><p xml:id="pX49p0053a0115" cb:place="inline">如梦者。擧婆<anchor xml:id="nkr_note_add_0053a0101" n="0053a0101"/><anchor xml:id="beg0053a0101" n="0053a0101"/>剌<anchor xml:id="end0053a0101"/> <lb ed="X" n="0053a02"/><lb ed="R078" n="0104b05"/>拏王事。本阙此文。即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053001" n="0053001"/>有有者。阿槃地国般。有他拏随 <lb ed="X" n="0053a03"/><lb ed="R078" n="0104b06"/>身之因。既随一不成。至不共不定等者。本量虽有许。 <lb ed="X" n="0053a04"/><lb ed="R078" n="0104b07"/>言字喩无简。又瑜伽显扬。有四类我。此皆辗转破前 <lb ed="X" n="0053a05"/><lb ed="R078" n="0104b08"/>立。复云。夫我者。皆是一常。蕴非一常。故无即蕴。为与 <lb ed="X" n="0053a06"/><lb ed="R078" n="0104b09"/>无为。摄一切法。有为诸法皆摄蕴中。我非无为。即合 <lb ed="X" n="0053a07"/><lb ed="R078" n="0104b10"/>是蕴。既是非蕴。何住蕴中。我属有依蕴建立非蕴。離 <lb ed="X" n="0053a08"/><lb ed="R078" n="0104b11"/>蕴非实有情。故立第四離诸过难。</p><p xml:id="pX49p0053a0814" cb:place="inline">合是二三类计中。 <lb ed="X" n="0053a09"/><lb ed="R078" n="0104b12"/>初二摄尽。解云。是第二三类计中。捡疏初三无记。配 <lb ed="X" n="0053a10"/><lb ed="R078" n="0104b13"/>即離。明知唯属第二三类也。</p> <lb ed="X" n="0053a11"/><lb ed="R078" n="0104b14"/><p xml:id="pX49p0053a1101">又有量云者。此三藏传说。西明取之。枢要非之。既云 <lb ed="X" n="0053a12"/><lb ed="R078" n="0104b15"/>是我我非他我。明知。通破一切我。法执我者。与皆计 <lb ed="X" n="0053a13"/><lb ed="R078" n="0104b16"/>为自我故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053002" n="0053002"/>故故执梵王为他我者。亦有之故。今论文。 <lb ed="X" n="0053a14"/><lb ed="R078" n="0104b17"/>唯破一师犊子我故。以其字法有过。故今非之。又论 <lb ed="X" n="0053a15"/><lb ed="R078" n="0104b18"/>总于我聚。至我非他我故者。此显双非。故擧双喩。何 <lb ed="X" n="0053a16"/><lb ed="R078" n="0105a01"/>得以下非他。一字不合二喩。问。一宗二喩。既不成过。 <lb ed="X" n="0053a17"/><lb ed="R078" n="0105a02"/>用非他。</p> <lb ed="X" n="0053a18"/><lb ed="R078" n="0105a03"/><p xml:id="pX49p0053a1801">随所缘现行繫不随种润生者。此不答总别。以易故。 <lb ed="X" n="0053a19"/><lb ed="R078" n="0105a04"/>故但解地繫。言随所缘现繫者。总答七六二识不同所 <lb ed="X" n="0053a20"/><lb ed="R078" n="0105a05"/>由。不随种润生。属第七。见缘当生。下属第六。此二我 <lb ed="X" n="0053a21"/><lb ed="R078" n="0105a06"/>执细故。难断者。粗细義。疏有二解。今加一。难断義。疏 <lb ed="X" n="0053a22"/><lb ed="R078" n="0105a07"/>有三解。今加第四。第四中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053003" n="0053003"/>典分为五。唯论超果难断 <lb ed="X" n="0053a23"/><lb ed="R078" n="0105a08"/>義。第二解云。超得果位之时。虽<anchor xml:id="nkr_note_add_0053a2301" n="0053a2301"/><anchor xml:id="beg0053a2301" n="0053a2301"/>已<anchor xml:id="end0053a2301"/>断分别或。不立初 <lb ed="X" n="0053a24"/><lb ed="R078" n="0105a09"/>果。更起唯修道行相。断欲俱生。立第二果。总合为一 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0053b" n="0053b"/> <lb ed="X" n="0053b01"/><lb ed="R078" n="0105a10"/>位。故言得果位。其彼既<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b0101" n="0053b0101"/><anchor xml:id="beg0053b0101" n="0053b0101"/>已<anchor xml:id="end0053b0101"/>下。是难第一解也。第三解。 <lb ed="X" n="0053b02"/><lb ed="R078" n="0105a11"/>不出相见道观心。亦不别起勝道。但以相见道心。断 <lb ed="X" n="0053b03"/><lb ed="R078" n="0105a12"/>其修惑。立第三果。其诸处<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b0301" n="0053b0301"/><anchor xml:id="beg0053b0301" n="0053b0301"/>已<anchor xml:id="end0053b0301"/>下。难<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053004" n="0053004"/>下第二解。依第四 <lb ed="X" n="0053b04"/><lb ed="R078" n="0105a13"/>解。至唯二品断者。此说修惑一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b0401" n="0053b0401"/><anchor xml:id="beg0053b0401" n="0053b0401"/>已<anchor xml:id="end0053b0401"/>伏。皆可超位。上 <lb ed="X" n="0053b05"/><lb ed="R078" n="0105a14"/>欲界俱生我执。一时断惑。残有顶为九品断。我执于 <lb ed="X" n="0053b06"/><lb ed="R078" n="0105a15"/>第九品。证无学时断。馀断故。唯二品。二品即我执。馀 <lb ed="X" n="0053b07"/><lb ed="R078" n="0105a16"/>惑非唯二品。问。何理得知唯第四解。有此行相。答。解 <lb ed="X" n="0053b08"/><lb ed="R078" n="0105a17"/>难断中。第四解是。有说五解中第四者。文義稍隐。</p> <lb ed="X" n="0053b09"/><lb ed="R078" n="0105a18"/><p xml:id="pX49p0053b0901">超越第四果者。即超中二。言顿取二果者。即罗汉辟 <lb ed="X" n="0053b10"/><lb ed="R078" n="0105b01"/>支<persName>佛</persName>。从初果。不取中二。即证独觉。亦名超越。名顿取。 <lb ed="X" n="0053b11"/><lb ed="R078" n="0105b02"/>又解字错。应云顿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053005" n="0053005"/>中。超二故。此解为正。</p><p xml:id="pX49p0053b1116" cb:place="inline">虽缺有顶。至 <lb ed="X" n="0053b12"/><lb ed="R078" n="0105b03"/>不能断者。此三界修惑。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053006" n="0053006"/>合有九品。我执在第九品。作 <lb ed="X" n="0053b13"/><lb ed="R078" n="0105b04"/>破竹断故。说前八品。能断我执。地地九品。合为一品 <lb ed="X" n="0053b14"/><lb ed="R078" n="0105b05"/>断者。别有此解。廣如義灯。</p> <lb ed="X" n="0053b15"/><lb ed="R078" n="0105b06"/><p xml:id="pX49p0053b1501">三十四念等要伏九品故者。见惑十六心断。修惑合 <lb ed="X" n="0053b16"/><lb ed="R078" n="0105b07"/>为九品。叙竹断也。</p><p xml:id="pX49p0053b1608" cb:place="inline">由此难断故数数断者。即道数数。 <lb ed="X" n="0053b17"/><lb ed="R078" n="0105b08"/>断非数数。应言数数修道。後方顿断。</p><p xml:id="pX49p0053b1715" cb:place="inline">若迴心<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b1701" n="0053b1701"/><anchor xml:id="beg0053b1701" n="0053b1701"/>已<anchor xml:id="end0053b1701"/>。唯习 <lb ed="X" n="0053b18"/><lb ed="R078" n="0105b09"/>数数断。非种子者。菩萨不断烦恼。习气微除也。分别 <lb ed="X" n="0053b19"/><lb ed="R078" n="0105b10"/>二执。既不说。不说总之文者。既不说总别。属此论文。 <lb ed="X" n="0053b20"/><lb ed="R078" n="0105b11"/>即蕴之我至无总之文者。指瑜伽中。说分别即蕴等。 <lb ed="X" n="0053b21"/><lb ed="R078" n="0105b12"/>唯说别。不说总也。</p><p xml:id="pX49p0053b2108" cb:place="inline">一依文義实无总者。即依伽文中。 <lb ed="X" n="0053b22"/><lb ed="R078" n="0105b13"/>義亦无总。</p><p xml:id="pX49p0053b2205" cb:place="inline">言然未见文者。即此论及馀论中。末见文。 <lb ed="X" n="0053b23"/><lb ed="R078" n="0105b14"/>无总之文。此论不说。有二解。一不同故不说。二同故 <lb ed="X" n="0053b24"/><lb ed="R078" n="0105b15"/>影略论。</p><p xml:id="pX49p0053b2404" cb:place="inline">言此我执初即蕴後離蕴此为二我执者。即 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0053c" n="0053c"/> <lb ed="X" n="0053c01"/><lb ed="R078" n="0105b16"/>蕴離蕴是。三心见道。分别为二。执亦即離是。问。三心 <lb ed="X" n="0053c02"/><lb ed="R078" n="0105b17"/>中初断何者。今答。即離俱分为二。一由邪教。二自邪 <lb ed="X" n="0053c03"/><lb ed="R078" n="0105b18"/>思。于论文。離之取别。即要传邪教及邪分别。如次離 <lb ed="X" n="0053c04"/><lb ed="R078" n="0106a01"/>配。第三解云。離蕴计粗者也。</p> <lb ed="X" n="0053c05"/><lb ed="R078" n="0106a02"/><p xml:id="pX49p0053c0501">无因忆非果者。应云非果应非忆。或可但忆不得名 <lb ed="X" n="0053c06"/><lb ed="R078" n="0106a03"/>为果。前解顺答意。有漏宿命。即是根。通异熟摄也。但 <lb ed="X" n="0053c07"/><lb ed="R078" n="0106a04"/>由後时熏习勝故者。如灯中廣明。</p><p xml:id="pX49p0053c0714" cb:place="inline">既有三相寧见为 <lb ed="X" n="0053c08"/><lb ed="R078" n="0106a05"/>一者。疏中难令见三相。此中以相即体难。令见三体。 <lb ed="X" n="0053c09"/><lb ed="R078" n="0106a06"/>故与疏别。</p><p xml:id="pX49p0053c0905" cb:place="inline">今云離实句外无别自性。至如实句者。此 <lb ed="X" n="0053c10"/><lb ed="R078" n="0106a07"/>宗喩中。皆应云实等。等德业故。将此为法。自相相违 <lb ed="X" n="0053c11"/><lb ed="R078" n="0106a08"/>者。據一边说。</p><p xml:id="pX49p0053c1106" cb:place="inline">外道师若以德业如同异等者。意说。因 <lb ed="X" n="0053c12"/><lb ed="R078" n="0106a09"/>即此两处转。俱是非无漏故。言如如也。如本量中同 <lb ed="X" n="0053c13"/><lb ed="R078" n="0106a10"/>喩故。</p><p xml:id="pX49p0053c1303" cb:place="inline">言非不定过他不定故者。此言他。<persName>佛</persName>法之他。外 <lb ed="X" n="0053c14"/><lb ed="R078" n="0106a11"/>道作不定。云为同异等表有别。有为实句。表有非有。 <lb ed="X" n="0053c15"/><lb ed="R078" n="0106a12"/>若以此为出法自相。相违过量中不定者。不成不定。 <lb ed="X" n="0053c16"/><lb ed="R078" n="0106a13"/>反自害故。非自共故者。若是<persName>佛</persName>法。自共量中。出此他 <lb ed="X" n="0053c17"/><lb ed="R078" n="0106a14"/>过。可有成義。</p> <lb ed="X" n="0053c18"/><lb ed="R078" n="0106a15"/><p xml:id="pX49p0053c1801">论既以德业为同喩。但比量相违者。<persName>佛</persName>法不许实等 <lb ed="X" n="0053c19"/><lb ed="R078" n="0106a16"/>外。别有大有句。今擧别有。但与此量法相违。不要擧 <lb ed="X" n="0053c20"/><lb ed="R078" n="0106a17"/>宗违因也。</p><p xml:id="pX49p0053c2005" cb:place="inline">今擧无法为喩亦成决定相违者。宗中含 <lb ed="X" n="0053c21"/><lb ed="R078" n="0106a18"/>八句。以有无之中。随一摄为因是。第三第四比量相 <lb ed="X" n="0053c22"/><lb ed="R078" n="0106b01"/>违者。同前六十句摄。如大有等亦然。又或实性至亦 <lb ed="X" n="0053c23"/><lb ed="R078" n="0106b02"/>成决定相违相。即此量是决定相违也。难实非实。次 <lb ed="X" n="0053c24"/><lb ed="R078" n="0106b03"/>上论名异实等性故。如德业是。第三准上反复两难 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0054a" n="0054a"/> <lb ed="X" n="0054a01"/><lb ed="R078" n="0106b04"/>者。如上性异。实性非实。异性非实。前总此别。前合後 <lb ed="X" n="0054a02"/><lb ed="R078" n="0106b05"/>離。更无别義。第四比量相违。如大有等为同喩。破不 <lb ed="X" n="0054a03"/><lb ed="R078" n="0106b06"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0054a0301" n="0054a0301"/><anchor xml:id="beg0054a0301" n="0054a0301"/>但<anchor xml:id="end0054a0301"/>阙无同喩者。此约除实德业三外。馀句未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0054001" n="0054001"/>来说。馀 <lb ed="X" n="0054a04"/><lb ed="R078" n="0106b07"/>者不许有大有。故无同喩。取大有等。除无说句。云实 <lb ed="X" n="0054a05"/><lb ed="R078" n="0106b08"/>德业。性等等取馀五句。应非性等。非初三故。如毕竟 <lb ed="X" n="0054a06"/><lb ed="R078" n="0106b09"/>无。即或有法自相比量相违言。比量相违言中。含得 <lb ed="X" n="0054a07"/><lb ed="R078" n="0106b10"/>此二过故。声明论中云。处所根栽施设建立。施设建立。 <lb ed="X" n="0054a08"/><lb ed="R078" n="0106b11"/>通上二种声根栽。即四字是。要因有字方发声故。说 <lb ed="X" n="0054a09"/><lb ed="R078" n="0106b12"/>字依声。據影显说。此上四论。总名更所者。四类所摄。 <lb ed="X" n="0054a10"/><lb ed="R078" n="0106b13"/>论名为声。处所字体。根栽声明论。至为生智解。所依 <lb ed="X" n="0054a11"/><lb ed="R078" n="0106b14"/>本故者。前是声根栽。此是一切声论。处所根栽之根 <lb ed="X" n="0054a12"/><lb ed="R078" n="0106b15"/>本故。名为根栽。略成声明论。颂有一千等者。本合字 <lb ed="X" n="0054a13"/><lb ed="R078" n="0106b16"/>体根栽等。但有三为颂。今字体根栽等。名为。略非略三 <lb ed="X" n="0054a14"/><lb ed="R078" n="0106b17"/>百为一千名。略温那陀非地也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0054a1401" n="0054a1401"/><anchor xml:id="beg0054a1401" n="0054a1401"/>已<anchor xml:id="end0054a1401"/>前总外道所造声明 <lb ed="X" n="0054a15"/><lb ed="R078" n="0106b18"/>论。行相随应。捡文释之。一相续是合声。合字法者。合 <lb ed="X" n="0054a16"/><lb ed="R078" n="0107a01"/>声生屈曲。合字成字。成名等。思之可知。</p><p xml:id="pX49p0054a1616" cb:place="inline">名号品名号 <lb ed="X" n="0054a17"/><lb ed="R078" n="0107a02"/>分。亦有云号名品分。亦云名品名号分。亦云名号分。 <lb ed="X" n="0054a18"/><lb ed="R078" n="0107a03"/>善者取之。是後三品者第七摄。後三即智。後分三五 <lb ed="X" n="0054a19"/><lb ed="R078" n="0107a04"/>中别三。为初中後。後中分三故。外物虽复不诠。即风 <lb ed="X" n="0054a20"/><lb ed="R078" n="0107a05"/>铃声等。不能诠故。显生声之缘者。即显缘生缘。亦同 <lb ed="X" n="0054a21"/><lb ed="R078" n="0107a06"/>内声。通显生義。亦有一切物共别等者。显有一体多 <lb ed="X" n="0054a22"/><lb ed="R078" n="0107a07"/>体義。同于内声。故一切摄。破萨婆多有三段。第三分 <lb ed="X" n="0054a23"/><lb ed="R078" n="0107a08"/>三。捡论疏中自廣分别。是<persName>佛</persName>身无表之别句者。<persName>佛</persName>无 <lb ed="X" n="0054a24"/><lb ed="R078" n="0107a09"/>总句故。言总句者。即善恶律仪表无表戒。于此句上 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0054b" n="0054b"/> <lb ed="X" n="0054b01"/><lb ed="R078" n="0107a10"/>義总合之。<persName>佛</persName>无馀者。故言别句。</p> <lb ed="X" n="0054b02"/><lb ed="R078" n="0107a11"/><p xml:id="pX49p0054b0201">言曾得者。初成<persName>佛</persName>时。<anchor xml:id="nkr_note_add_0054b0201" n="0054b0201"/><anchor xml:id="beg0054b0201" n="0054b0201"/>已<anchor xml:id="end0054b0201"/>得圆满。今更不增。名为曾得。 <lb ed="X" n="0054b03"/><lb ed="R078" n="0107a12"/>除<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_add_0054b0301" n="0054b0301"/><anchor xml:id="beg0054b0301" n="0054b0301"/>已<anchor xml:id="end0054b0301"/>外。有捨劣取勝。更增进義。故言未曾。又夫者 <lb ed="X" n="0054b04"/><lb ed="R078" n="0107a13"/>是形俱戒。亦不名曾得。未遇破缘。非彼缘也。定道无 <lb ed="X" n="0054b05"/><lb ed="R078" n="0107a14"/>表。不从他受。亦非自受。但不起过。戒俱时思。義说名 <lb ed="X" n="0054b06"/><lb ed="R078" n="0107a15"/>戒。即现行上。立别解脱。即七众所受。别别防非。要因 <lb ed="X" n="0054b07"/><lb ed="R078" n="0107a16"/>受戒表生无表。表戒一念。即落谢故。後皆无表。即种 <lb ed="X" n="0054b08"/><lb ed="R078" n="0107a17"/>上立。由从他乞。故加于愿。戒不律仪。亦由教劝。从他 <lb ed="X" n="0054b09"/><lb ed="R078" n="0107a18"/>求法等。故依思愿生等法。名为恶戒。是不律仪也。</p><p xml:id="pX49p0054b0920" cb:place="inline">处 <lb ed="X" n="0054b10"/><lb ed="R078" n="0107b01"/>中无表等者。以无记心。不能熏种。即善恶趣微。名处 <lb ed="X" n="0054b11"/><lb ed="R078" n="0107b02"/>中故。但言身业。亦动之身之业。思得业名。即依主。身 <lb ed="X" n="0054b12"/><lb ed="R078" n="0107b03"/>得业名。即持业。身表依身表。其语即表。但唯持业。思 <lb ed="X" n="0054b13"/><lb ed="R078" n="0107b04"/>无表義。三思之中者。即审虑决定动发二義。即生果 <lb ed="X" n="0054b14"/><lb ed="R078" n="0107b05"/>義。遊履義。初思远能生果。不被他遊故。唯一義。非王 <lb ed="X" n="0054b15"/><lb ed="R078" n="0107b06"/>不自表。非勝不表他。其勝義。通在思上及语也。意说 <lb ed="X" n="0054b16"/><lb ed="R078" n="0107b07"/>令他成恶善。方方成造作義。若尔。身语岂能生。令他 <lb ed="X" n="0054b17"/><lb ed="R078" n="0107b08"/>成善恶等。既由取复自造作。所等造作。但俱思故意 <lb ed="X" n="0054b18"/><lb ed="R078" n="0107b09"/>耳。总别是王勝故。故意有表称。思悟立业名。问。贪嗔 <lb ed="X" n="0054b19"/><lb ed="R078" n="0107b10"/>邪见既思。由遊于大乘中。何不名道。恶戒生彼家者。 <lb ed="X" n="0054b20"/><lb ed="R078" n="0107b11"/>生屠儿等家。于彼戒等起思乐心。名不律仪。小多作 <lb ed="X" n="0054b21"/><lb ed="R078" n="0107b12"/>煞等。方成业道。不律仪数。如馀处明。形设无根势者。 <lb ed="X" n="0054b22"/><lb ed="R078" n="0107b13"/>是幷二形合为一。五戒名近事。八戒名近住。无表通 <lb ed="X" n="0054b23"/><lb ed="R078" n="0107b14"/>二受者。从他得时。表生无表。若自受时。唯发无表。幷 <lb ed="X" n="0054b24"/><lb ed="R078" n="0107b15"/>前非法师者。近事幷出家。非由法灭时。能捨戒故。尽 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0054c" n="0054c"/> <lb ed="X" n="0054c01"/><lb ed="R078" n="0107b16"/>形受故。非非断。善法灭故者。八戒时信心新有治。无 <lb ed="X" n="0054c02"/><lb ed="R078" n="0107b17"/>由断善及法灭捨。初近分者断馀持。远分性者。定共 <lb ed="X" n="0054c03"/><lb ed="R078" n="0107b18"/>戒。由得上定。不起欲染。即定同时思。義说为戒。近分 <lb ed="X" n="0054c04"/><lb ed="R078" n="0108a01"/>正断欲染。色定任持不起。其无色界远望欲界。名远 <lb ed="X" n="0054c05"/><lb ed="R078" n="0108a02"/>分。对治不起欲。由此三義伏。故名断。</p><p xml:id="pX49p0054c0515" cb:place="inline">前即色界。六地 <lb ed="X" n="0054c06"/><lb ed="R078" n="0108a03"/>幷能尽漏者。望无色界为前。此有六地。总说断義。唯 <lb ed="X" n="0054c07"/><lb ed="R078" n="0108a04"/>是见道。不依中间。不断事或故。</p> <lb ed="X" n="0054c08"/><lb ed="R078" n="0108a05"/><p xml:id="pX49p0054c0801">有本无前字者。不繁加之。不依中间。唯属见道。三依 <lb ed="X" n="0054c09"/><lb ed="R078" n="0108a06"/>即戒等现观。捡第九十卷疏。是道依见修等者。道戒 <lb ed="X" n="0054c10"/><lb ed="R078" n="0108a07"/>唯望无道。断惑时立。故除有顶。若远世分。亦有此義。 <lb ed="X" n="0054c11"/><lb ed="R078" n="0108a08"/>若渐次者。及长无所有处。若超越義。即不定者。如第 <lb ed="X" n="0054c12"/><lb ed="R078" n="0108a09"/>五疏解。菩萨多依第四禅。馀義准释。若起异分心。其 <lb ed="X" n="0054c13"/><lb ed="R078" n="0108a10"/>道戒定缘捨。一得勝捨劣。二起欲散心。道戒亦二缘。 <lb ed="X" n="0054c14"/><lb ed="R078" n="0108a11"/>一得勝捨劣。二馀起有漏。或入後得无漏。亦名为捨。 <lb ed="X" n="0054c15"/><lb ed="R078" n="0108a12"/><persName>佛</persName>身定戒与因不殊。何不言道戒。答。一影略说。二<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0054c16"/><lb ed="R078" n="0108a13"/>不断或。若生生故名之为生等者。此释四相中生。但 <lb ed="X" n="0054c17"/><lb ed="R078" n="0108a14"/>从他生故。名之为生。一即自无果。二则自不成。因捡 <lb ed="X" n="0054c18"/><lb ed="R078" n="0108a15"/>显扬。种成就但有二。乘及世道成不成。一缘合说世 <lb ed="X" n="0054c19"/><lb ed="R078" n="0108a16"/>道无种不成。二不能生现。亦名不成。</p><p xml:id="pX49p0054c1915" cb:place="inline">意不言菩萨者。 <lb ed="X" n="0054c20"/><lb ed="R078" n="0108a17"/>通内外道。及三乘说故。无性人擧二障偏问智者。影 <lb ed="X" n="0054c21"/><lb ed="R078" n="0108a18"/>说故可断种轻者。望二乘说。或可断名轻。智障不能 <lb ed="X" n="0054c22"/><lb ed="R078" n="0108b01"/>断。可有重義。不障被果。故成无<g ref="#CB00832">覆</g>。若唯分别种。一界 <lb ed="X" n="0054c23"/><lb ed="R078" n="0108b02"/>身有三界种故。界种若偏。取生现者。身在下界。得上 <lb ed="X" n="0054c24"/><lb ed="R078" n="0108b03"/>定者。起上现行。亦成杂乱。但取与第八识同地者。即 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0055a" n="0055a"/> <lb ed="X" n="0055a01"/><lb ed="R078" n="0108b04"/>得其体也。</p><p xml:id="pX49p0055a0105" cb:place="inline">二现种所依義者。依现种上。俱得立同分 <lb ed="X" n="0055a02"/><lb ed="R078" n="0108b05"/>故。注言难俱通准疏中。答。难道现故。或馀处文。擧命 <lb ed="X" n="0055a03"/><lb ed="R078" n="0108b06"/>根为例者。或遂隐说。或道二说。等流异熟等。等长养 <lb ed="X" n="0055a04"/><lb ed="R078" n="0108b07"/>色心等法。有此義。皆立同分故。彼说音声等。等色等 <lb ed="X" n="0055a05"/><lb ed="R078" n="0108b08"/>皆有此三義。故同分通。此中难他通疏中。但难他令 <lb ed="X" n="0055a06"/><lb ed="R078" n="0108b09"/>通外故。七总别体。体聚身别。即眼耳手足等。皆立同 <lb ed="X" n="0055a07"/><lb ed="R078" n="0108b10"/>分。故总别得捨。既通人法等者。人等中互有总别。得 <lb ed="X" n="0055a08"/><lb ed="R078" n="0108b11"/>捨法中体。随应准说。皆即精进<g ref="#CB15081">策</g>发慧自能渐伏等 <lb ed="X" n="0055a09"/><lb ed="R078" n="0108b12"/>者。进为体者。邻近得名。若言恶自体不起。即精进功 <lb ed="X" n="0055a10"/><lb ed="R078" n="0108b13"/>能。号果为名。即慧之力。慧为性者。从果受称。断断等 <lb ed="X" n="0055a11"/><lb ed="R078" n="0108b14"/>者。可断之法。而断之故。故名断断。修习断。善法既令 <lb ed="X" n="0055a12"/><lb ed="R078" n="0108b15"/>得生。其恶法不起。名之为断。虽然如花树又断。是慧 <lb ed="X" n="0055a13"/><lb ed="R078" n="0108b16"/>故一体二名等。五门便生起下。有难命根。有疏前據 <lb ed="X" n="0055a14"/><lb ed="R078" n="0108b17"/>命根。亦得与心异故者。此厌身与厌心不同。故入无 <lb ed="X" n="0055a15"/><lb ed="R078" n="0108b18"/>馀者。粗细俱厌入无心者。唯粗身。答通有者。问。厌多 <lb ed="X" n="0055a16"/><lb ed="R078" n="0109a01"/>防小。何理遣难。答曰。理穷尽故。</p> <lb ed="X" n="0055a17"/><lb ed="R078" n="0109a02"/><p cb:type="head1" xml:id="pX49p0055a1701">第二卷论</p> <lb ed="X" n="0055a18"/><lb ed="R078" n="0109a03"/><p xml:id="pX49p0055a1801">上座二相。有说生灭为二。此中不说。捡文方悉。或同 <lb ed="X" n="0055a19"/><lb ed="R078" n="0109a04"/>化地。化地计总立三蕴。刹那一期穷生死蕴等。是此 <lb ed="X" n="0055a20"/><lb ed="R078" n="0109a05"/>三蕴。各具四相。第三相续远具。至漏究竟方捨。非苦 <lb ed="X" n="0055a21"/><lb ed="R078" n="0109a06"/>相故。前二数数苦相義增。合立二相。言虽别有法者。 <lb ed="X" n="0055a22"/><lb ed="R078" n="0109a07"/>即住等或離别蕴。别有蕴故。正量立四相。多时生灭。 <lb ed="X" n="0055a23"/><lb ed="R078" n="0109a08"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0055001" n="0055001"/>刹那刹那生灭。时长经劫。于此四位。皆有四相。经部 <lb ed="X" n="0055a24"/><lb ed="R078" n="0109a09"/>师。于俱舍中说。萨婆多意。但加其假我。不说生及住 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0055b" n="0055b"/> <lb ed="X" n="0055b01"/><lb ed="R078" n="0109a10"/>异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0055002" n="0055002"/>为二相。但说生及灭。为二相故。属主言中。合持业 <lb ed="X" n="0055b02"/><lb ed="R078" n="0109a11"/>依主。故有二过。大乘能相不异受所相。互有二过。彼 <lb ed="X" n="0055b03"/><lb ed="R078" n="0109a12"/>作异故。有二过。不尔。自共他不定非过也。同所依处。 <lb ed="X" n="0055b04"/><lb ed="R078" n="0109a13"/>异所依处。即十二处。或文字等处摄不别故者。文字 <lb ed="X" n="0055b05"/><lb ed="R078" n="0109a14"/>依声依纸等。处不别故。取此为同喩也。虽说彼等。是 <lb ed="X" n="0055b06"/><lb ed="R078" n="0109a15"/>论文巧他。将此絃管屈曲等声。为同喩。内声令不能 <lb ed="X" n="0055b07"/><lb ed="R078" n="0109a16"/>诠故。今成之令能诠也。如内絃等声等。即内声及絃 <lb ed="X" n="0055b08"/><lb ed="R078" n="0109a17"/>管声也。即前重为防此。及次二量也。此方但有一字 <lb ed="X" n="0055b09"/><lb ed="R078" n="0109a18"/>名。以能诠故。异字难解者。此方一字。皆能诠自性故。 <lb ed="X" n="0055b10"/><lb ed="R078" n="0109b01"/>无一字非诠者。所以言难解。西方则异。有一字不诠。 <lb ed="X" n="0055b11"/><lb ed="R078" n="0109b02"/>则为名句依也。如言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0055003" n="0055003"/>然字。应云煞因。煞因沙咤多三 <lb ed="X" n="0055b12"/><lb ed="R078" n="0109b03"/>字声呼之。此意非字名也。</p> <lb ed="X" n="0055b13"/><lb ed="R078" n="0109b04"/><p xml:id="pX49p0055b1301">如六音者。彼方有六音十二音等。于中说一体字即 <lb ed="X" n="0055b14"/><lb ed="R078" n="0109b05"/>唯因。不能诠宗也。據此出无。然西方有即汝立也。不 <lb ed="X" n="0055b15"/><lb ed="R078" n="0109b06"/>同声实。说名字异。如哀一等本故。名字含義名。名中 <lb ed="X" n="0055b16"/><lb ed="R078" n="0109b07"/>召名因非名因也。句者云迹。寻之得義故。一名谓名 <lb ed="X" n="0055b17"/><lb ed="R078" n="0109b08"/>身。即第一释名也。然此三种。名名身多名身也。中摄 <lb ed="X" n="0055b18"/><lb ed="R078" n="0109b09"/>言略廣者。名身是中。故称廣略。具以略言多即廣故 <lb ed="X" n="0055b19"/><lb ed="R078" n="0109b10"/>者。即本云。即以略言多即廣故。今具即身。随应思择。 <lb ed="X" n="0055b20"/><lb ed="R078" n="0109b11"/>上下通漏。推其句義。极略相是字。或云相总相。能所 <lb ed="X" n="0055b21"/><lb ed="R078" n="0109b12"/>心境。随应准释。有字非名。即一障字。有名非字。为一 <lb ed="X" n="0055b22"/><lb ed="R078" n="0109b13"/>字名。能诠之者。若显名至以非本故者。此答幷答。以 <lb ed="X" n="0055b23"/><lb ed="R078" n="0109b14"/>文例名句。亦应名显。能显義故。由文方显。如盐显味。 <lb ed="X" n="0055b24"/><lb ed="R078" n="0109b15"/>勝故偏说。界分别中。名有二种。疏第八中云。一言说 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0055c" n="0055c"/> <lb ed="X" n="0055c01"/><lb ed="R078" n="0109b16"/>名。二问答名。此中明第一语言之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0055004" n="0055004"/>何行。即寻伺。此随 <lb ed="X" n="0055c02"/><lb ed="R078" n="0109b17"/>声繫。谓粗初禅二识。上地无。无漏即言有至五识。既 <lb ed="X" n="0055c03"/><lb ed="R078" n="0109b18"/>尔。语言应然。此兼难辞辨。意云。无寻伺处。且以意引 <lb ed="X" n="0055c04"/><lb ed="R078" n="0110a01"/>识发语言。何妨有答中许然。如引五识寻者。显多。由 <lb ed="X" n="0055c05"/><lb ed="R078" n="0110a02"/>彼非一切故。即者擧喩。寻虽引五识。不是一一皆由 <lb ed="X" n="0055c06"/><lb ed="R078" n="0110a03"/>寻。由上界语言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0055005" n="0055005"/>语言同时之所引也。四有漏至取境。 <lb ed="X" n="0055c07"/><lb ed="R078" n="0110a04"/>名通三界。此一段文。有本属。第三门。有本作第四门。 <lb ed="X" n="0055c08"/><lb ed="R078" n="0110a05"/>俱有滥故。至其中三性。亦合出離。出与漏无漏。相摄 <lb ed="X" n="0055c09"/><lb ed="R078" n="0110a06"/>義便故。不别开门。有漏唯是故其取境。名即是能。流 <lb ed="X" n="0055c10"/><lb ed="R078" n="0110a07"/>唯蕴故。通三界摄。入第三界繫门。理随应说。捡本名 <lb ed="X" n="0055c11"/><lb ed="R078" n="0110a08"/>为一名者。四蕴虽多。总说一名。故言名为一名。</p> <lb ed="X" n="0055c12"/><lb ed="R078" n="0110a09"/><p xml:id="pX49p0055c1201">问。何故二名<anchor xml:id="nkr_note_add_0055c1201" n="0055c1201"/><anchor xml:id="beg0055c1201" n="0055c1201"/>已<anchor xml:id="end0055c1201"/>上。至一名非身。指馀论文。此中三种。 <lb ed="X" n="0055c13"/><lb ed="R078" n="0110a10"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0055006" n="0055006"/>极总名身等也。指此论文。云然依语声。分位差别。而 <lb ed="X" n="0055c14"/><lb ed="R078" n="0110a11"/>假建立。名句文身。总名为身。不说非身者。故擧此二 <lb ed="X" n="0055c15"/><lb ed="R078" n="0110a12"/>文相违为难。二解可知。如多名身。名身即有论中。唯 <lb ed="X" n="0055c16"/><lb ed="R078" n="0110a13"/>说此二种名。其多字属者。何处初解。多唯属名。或隔 <lb ed="X" n="0055c17"/><lb ed="R078" n="0110a14"/>越下。如聊简章五分名。亦有多身故。準此多身。即持 <lb ed="X" n="0055c18"/><lb ed="R078" n="0110a15"/>业得称可解。虽说非得。诸论多说异生性。即是非得。 <lb ed="X" n="0055c19"/><lb ed="R078" n="0110a16"/>宽狭有殊。非就宽也。各依一義者。十四依三乘共许。 <lb ed="X" n="0055c20"/><lb ed="R078" n="0110a17"/>有二十四。通一切说。二十三除不和合者。此摄正義 <lb ed="X" n="0055c21"/><lb ed="R078" n="0110a18"/>者。唯摄取正義。于此中明三无心定及果。果即果定。 <lb ed="X" n="0055c22"/><lb ed="R078" n="0110b01"/>非总取心蕴。彼非不相应故。前说依心。非即现行。依 <lb ed="X" n="0055c23"/><lb ed="R078" n="0110b02"/>色摄故。与此种现门不违。今四唯一性等中。虽二二 <lb ed="X" n="0055c24"/><lb ed="R078" n="0110b03"/>合明。然各唯一性定。加行心异。生據依说。本字称繁。 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0056a" n="0056a"/> <lb ed="X" n="0056a01"/><lb ed="R078" n="0110b04"/>十住第六心方退等者。证资粮位得。退起邪定也。此 <lb ed="X" n="0056a02"/><lb ed="R078" n="0110b05"/>中有违。今应欲释。向信不退後。不起邪见。位不退後。 <lb ed="X" n="0056a03"/><lb ed="R078" n="0110b06"/>不起二乘心。舍利退为梵师。此文亦不入邪定。经论 <lb ed="X" n="0056a04"/><lb ed="R078" n="0110b07"/>违妨。如何会同。答。有二释。一云。法花云。鹙子非位退。 <lb ed="X" n="0056a05"/><lb ed="R078" n="0110b08"/>住退人。此取于经中。亦擧例为证。小人资粮。即便退 <lb ed="X" n="0056a06"/><lb ed="R078" n="0110b09"/>故。二云。退起邪见。意说撥无因果之邪见。非信因果 <lb ed="X" n="0056a07"/><lb ed="R078" n="0110b10"/>之邪见。而亦不起。法花中。舍利曾为梵师。此处口陈。 <lb ed="X" n="0056a08"/><lb ed="R078" n="0110b11"/>无想定果。则虽邪见。因果仍存。故彼此文亦无乖返。 <lb ed="X" n="0056a09"/><lb ed="R078" n="0110b12"/><note place="inline">馀如法花抄</note>相见道亦不起名等者。不说法故。无文字故。 <lb ed="X" n="0056a10"/><lb ed="R078" n="0110b13"/>非四蕴名。此位亦无。非地分别中云。一界虽以義解。 <lb ed="X" n="0056a11"/><lb ed="R078" n="0110b14"/>无亦本精。又解。言一界者。指灭定中初起者。若久习 <lb ed="X" n="0056a12"/><lb ed="R078" n="0110b15"/>者。及诸菩萨。既从馀地。亦依有顶。非一界故。又解。准 <lb ed="X" n="0056a13"/><lb ed="R078" n="0110b16"/>前疏中。取一界者。非将同处。不相離色不定。应直责 <lb ed="X" n="0056a14"/><lb ed="R078" n="0110b17"/>彼云。我字如别。其体虚疏。可有不相離義。汝宗计实 <lb ed="X" n="0056a15"/><lb ed="R078" n="0110b18"/>一一有体。坚守为体故。应相杂<anchor xml:id="nkr_note_add_0056a1501" n="0056a1501"/><anchor xml:id="beg0056a1501" n="0056a1501"/>已<anchor xml:id="end0056a1501"/>下。馀通过。彼时明 <lb ed="X" n="0056a16"/><lb ed="R078" n="0111a01"/>作解。许无因果之言。擧十因中。離繫境上。皆合有果。 <lb ed="X" n="0056a17"/><lb ed="R078" n="0111a02"/>今何说无答。因就他家。破彼離心。故无过也。又将自 <lb ed="X" n="0056a18"/><lb ed="R078" n="0111a03"/>宗无。及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0056001" n="0056001"/>既角为同喩。许无因果。因于兔角有。于无为 <lb ed="X" n="0056a19"/><lb ed="R078" n="0111a04"/>无。是定有性。成不離识无过。废立门。即论文解作。</p> <lb ed="X" n="0056a20"/><lb ed="R078" n="0111a05"/><p xml:id="pX49p0056a2001">又可立二者。虚空非择灭。世间无为。一真法界。真谛 <lb ed="X" n="0056a21"/><lb ed="R078" n="0111a06"/>无为。问。此中何故不摄馀三。择灭。不动。想受无为。答。 <lb ed="X" n="0056a22"/><lb ed="R078" n="0111a07"/>圣断或得。非俗所知。非是一如。又非真摄。或伏者。非 <lb ed="X" n="0056a23"/><lb ed="R078" n="0111a08"/>择摄。无漏真中收。随障断为一。亦择灭。不动。及想受 <lb ed="X" n="0056a24"/><lb ed="R078" n="0111a09"/>灭。随应伏断。皆名为断。今顺世间立等。即此论立六。 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0056b" n="0056b"/> <lb ed="X" n="0056b01"/><lb ed="R078" n="0111a10"/>是世间。二虚非择障断二。择灭不动想受灭是。馀如 <lb ed="X" n="0056b02"/><lb ed="R078" n="0111a11"/>论说。所执等三性。第一第二。俱此论文。第二即此中 <lb ed="X" n="0056b03"/><lb ed="R078" n="0111a12"/>不说初性故。第一谛摄安立非安立。合为一门。第二 <lb ed="X" n="0056b04"/><lb ed="R078" n="0111a13"/>真俗二谛。第三三谛者。悟相用二。是此相摄。如瑜中 <lb ed="X" n="0056b05"/><lb ed="R078" n="0111a14"/>随应准说。六因中。唯能作因者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0056002" n="0056002"/>山乘能作因中。无为 <lb ed="X" n="0056b06"/><lb ed="R078" n="0111a15"/>亦招果故。如大乘中增上因。宽馀因故。五相违因。至 <lb ed="X" n="0056b07"/><lb ed="R078" n="0111a16"/>随为灭性離性障等也者。灭性违碍法生法離障违 <lb ed="X" n="0056b08"/><lb ed="R078" n="0111a17"/>染汚五果摄。云何此便明五果相摄。非第五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0056003" n="0056003"/>问也。又解。 <lb ed="X" n="0056b09"/><lb ed="R078" n="0111a18"/>即无为以五门。此当第五。以此中说因故。便明者其 <lb ed="X" n="0056b10"/><lb ed="R078" n="0111b01"/>谛摄中。释难五门。第二中文便遂说。此门内道得。唯 <lb ed="X" n="0056b11"/><lb ed="R078" n="0111b02"/>断得者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0056004" n="0056004"/>门既言要断择灭。答。據变易受说非无馀。下 <lb ed="X" n="0056b12"/><lb ed="R078" n="0111b03"/>叙正義。如想受伏得者。非唯伏即得。于中分有伏者。 <lb ed="X" n="0056b13"/><lb ed="R078" n="0111b04"/>准下可知。此伏得三障<anchor xml:id="nkr_note_add_0056b1301" n="0056b1301"/><anchor xml:id="beg0056b1301" n="0056b1301"/>已<anchor xml:id="end0056b1301"/>不伏欲界。不伏欲界者。即 <lb ed="X" n="0056b14"/><lb ed="R078" n="0111b05"/>要断。故言如不伏得。第三禅<anchor xml:id="nkr_note_add_0056b1401" n="0056b1401"/><anchor xml:id="beg0056b1401" n="0056b1401"/>已<anchor xml:id="end0056b1401"/>下亦然。以理而论。下 <lb ed="X" n="0056b15"/><lb ed="R078" n="0111b06"/>至斯有何失。此以不动例灭定。亦令不伏。下三禅得 <lb ed="X" n="0056b16"/><lb ed="R078" n="0111b07"/>下。答云。以二受强。论不许之。亦复断也。若尔。受者若 <lb ed="X" n="0056b17"/><lb ed="R078" n="0111b08"/>下三禅不断得受灭。则但伏欲。若及三禅。得不动灭 <lb ed="X" n="0056b18"/><lb ed="R078" n="0111b09"/>耶。勝劣异故。断伏不可同也。其受字有无。随应全令 <lb ed="X" n="0056b19"/><lb ed="R078" n="0111b10"/>亦尔。義无违故。问。何故伏得非择。至分唯定随眠耶 <lb ed="X" n="0056b20"/><lb ed="R078" n="0111b11"/>者。此中难意。答。性多法者。诸心所有三性。皆通四分。 <lb ed="X" n="0056b21"/><lb ed="R078" n="0111b12"/>见唯一分果。少可知故通也。此依一心见道。非断粗 <lb ed="X" n="0056b22"/><lb ed="R078" n="0111b13"/>重等者。若據三心。及依粗重。有非初故。迷深亦浅人 <lb ed="X" n="0056b23"/><lb ed="R078" n="0111b14"/>法起者。然者必常一下是。答。此语或作句。法尔自证。 <lb ed="X" n="0056b24"/><lb ed="R078" n="0111b15"/>是识体。何得不相应。至此義应思者。以阙处也。故为 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0056c" n="0056c"/> <lb ed="X" n="0056c01"/><lb ed="R078" n="0111b16"/>此难。今有二解。一云。虽说四義。名相应。非要具四。二 <lb ed="X" n="0056c02"/><lb ed="R078" n="0111b17"/>云。言相应四義具足。依见分说。</p> <lb ed="X" n="0056c03"/><lb ed="R078" n="0111b18"/><p xml:id="pX49p0056c0301">共法之以亦不成者。即无共假。说有同前。是不得别 <lb ed="X" n="0056c04"/><lb ed="R078" n="0112a01"/>解等者。不得據義。依于解假等假说。然方便说者。未 <lb ed="X" n="0056c05"/><lb ed="R078" n="0112a02"/>入定心。比量缘。如名共相。方便所引。所引定心非 <lb ed="X" n="0056c06"/><lb ed="R078" n="0112a03"/>无量故。故言就方便说等。又定中。局法体观定。前遍 <lb ed="X" n="0056c07"/><lb ed="R078" n="0112a04"/>法观。专注竟别。定散有殊故也。二空所显。即属定中。 <lb ed="X" n="0056c08"/><lb ed="R078" n="0112a05"/>如实義者下。第三解也。经義不耳者。即<persName>佛</persName>地论之异 <lb ed="X" n="0056c09"/><lb ed="R078" n="0112a06"/>经故。三慧即属谛。觉分缘起。三决定。初八二地。配後 <lb ed="X" n="0056c10"/><lb ed="R078" n="0112a07"/>二定。然依多分。异熟通阿赖耶。二解。一多分中赖耶。 <lb ed="X" n="0056c11"/><lb ed="R078" n="0112a08"/>二异熟通赖耶。名为多分。此二解即配七地。配十三 <lb ed="X" n="0056c12"/><lb ed="R078" n="0112a09"/>住。是不共所缘。以三性境为所缘者。于此他住中。明 <lb ed="X" n="0056c13"/><lb ed="R078" n="0112a10"/>第八者。據缘三性境说三乘。不作三性观故。即是总 <lb ed="X" n="0056c14"/><lb ed="R078" n="0112a11"/>异義者。应云总异熟義。或云总義。必无学异字。又依 <lb ed="X" n="0056c15"/><lb ed="R078" n="0112a12"/>止名。亦他显自。第七所依止。第六能依止。故云以能 <lb ed="X" n="0056c16"/><lb ed="R078" n="0112a13"/>显所。次以二相对为句。等流异熟。自自为句也。有俱 <lb ed="X" n="0056c17"/><lb ed="R078" n="0112a14"/>句者。谓因七识通种现。因位有力。相分为能熏。第八 <lb ed="X" n="0056c18"/><lb ed="R078" n="0112a15"/>见相。但是馀相熏。大悲菩萨。<persName>佛</persName>果无漏法尔种者。此 <lb ed="X" n="0056c19"/><lb ed="R078" n="0112a16"/>菩萨身中有<persName>佛</persName>果种。有三義不成<persName>佛</persName>。一知诸法本寂。 <lb ed="X" n="0056c20"/><lb ed="R078" n="0112a17"/>二誓作尽生等流因果。俱句即因。第七六识因无漏。 <lb ed="X" n="0056c21"/><lb ed="R078" n="0112a18"/>不取善染。属异熟之能变故因。今此取因果。同性之 <lb ed="X" n="0056c22"/><lb ed="R078" n="0112b01"/>种亦果故。其六识善染及第七。望招异熟。即异熟因 <lb ed="X" n="0056c23"/><lb ed="R078" n="0112b02"/>望自名言果。亦等流摄取之。亦得种義。幷取现因能 <lb ed="X" n="0056c24"/><lb ed="R078" n="0112b03"/>变。不唯子。下自明。问。果种子得成。此俱句不法执。分 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0057a" n="0057a"/> <lb ed="X" n="0057a01"/><lb ed="R078" n="0112b04"/>异熟心。又解。因第七及六识。无漏通取现种。现行唯 <lb ed="X" n="0057a02"/><lb ed="R078" n="0112b05"/>因果。不熏故。别是种子现。通一切性位。其异熟中。第 <lb ed="X" n="0057a03"/><lb ed="R078" n="0112b06"/>二句作异熟果<anchor xml:id="nkr_note_add_0057a0301" n="0057a0301"/><anchor xml:id="beg0057a0301" n="0057a0301"/>已<anchor xml:id="end0057a0301"/>。方如能实。故不取馀。无俱句者。因 <lb ed="X" n="0057a04"/><lb ed="R078" n="0112b07"/>要善染。果唯无记故。俱非如理思者。幷弃果心等。意 <lb ed="X" n="0057a05"/><lb ed="R078" n="0112b08"/>取分好。于八识名为等者。其中非皆具足。故今别思。 <lb ed="X" n="0057a06"/><lb ed="R078" n="0112b09"/>第七非异熟果。第八非异熟因。馀思可解。作用依处 <lb ed="X" n="0057a07"/><lb ed="R078" n="0112b10"/>相受故者。據據影略显勝说故。现可见故者。即相<g ref="#CB15032">貌</g> <lb ed="X" n="0057a08"/><lb ed="R078" n="0112b11"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0057001" n="0057001"/>异知。</p> <lb ed="X" n="0057a09"/><lb ed="R078" n="0112b12"/><p xml:id="pX49p0057a0901">二种所生故者。即业种名言种本新也。所藏处名所 <lb ed="X" n="0057a10"/><lb ed="R078" n="0112b13"/>藏故者。即他识所藏处。四说三相。俱取现行及一切 <lb ed="X" n="0057a11"/><lb ed="R078" n="0112b14"/>种等者。若准摄下文。自为第二解。此别为第四。唯果 <lb ed="X" n="0057a12"/><lb ed="R078" n="0112b15"/>相与第三解殊。若離摄论下。又字为第三解。此重料 <lb ed="X" n="0057a13"/><lb ed="R078" n="0112b16"/>简。次前为第四。故云。言捡非真异熟。亦有云。非真非 <lb ed="X" n="0057a14"/><lb ed="R078" n="0112b17"/>异熟。亦有云非真异熟。亦云非熏非异熟。義俱不违。 <lb ed="X" n="0057a15"/><lb ed="R078" n="0112b18"/>本正捡。从他生名果。相即自种生。是下云望他为因 <lb ed="X" n="0057a16"/><lb ed="R078" n="0113a01"/>果。即望他识也。三持缺一不名执持者。即初解。即执 <lb ed="X" n="0057a17"/><lb ed="R078" n="0113a02"/>持受执取名三持。阙执取。仍名执持故。又三境有差。 <lb ed="X" n="0057a18"/><lb ed="R078" n="0113a03"/>即种子。有根身。器世间。为三境。外器非持。相从亦说。 <lb ed="X" n="0057a19"/><lb ed="R078" n="0113a04"/>三中阙二。亦名缺一。或三界中。缺一界中之境。第七 <lb ed="X" n="0057a20"/><lb ed="R078" n="0113a05"/>阙三中之義。即末那名有三。谓我执。法执。思量。此是 <lb ed="X" n="0057a21"/><lb ed="R078" n="0113a06"/>差别。无记是性。性类得同。亦云性显类。类得同俱得。 <lb ed="X" n="0057a22"/><lb ed="R078" n="0113a07"/>答一谓忧此。唯有漏。全有异熟。决定人天。即入见<anchor xml:id="nkr_note_add_0057a2201" n="0057a2201"/><anchor xml:id="beg0057a2201" n="0057a2201"/>已<anchor xml:id="end0057a2201"/> <lb ed="X" n="0057a23"/><lb ed="R078" n="0113a08"/>去。三唯助此。不取有漏。能助尙唯识。种子中。无记性 <lb ed="X" n="0057a24"/><lb ed="R078" n="0113a09"/>难者。彼引瑜伽文。例无漏种。令成无记。即此文是。亦 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0057b" n="0057b"/> <lb ed="X" n="0057b01"/><lb ed="R078" n="0113a10"/>有相违。决定取真如。为同喩。有无为随一摄为因是。 <lb ed="X" n="0057b02"/><lb ed="R078" n="0113a11"/>是唯新熏中。至後三。别证文者。疏唯新熏家。科文有 <lb ed="X" n="0057b03"/><lb ed="R078" n="0113a12"/>四段。前唯本家。通证有四文。别证有三文。通即漏无 <lb ed="X" n="0057b04"/><lb ed="R078" n="0113a13"/>漏。别即唯无漏。即以新熏四中。第二第四配此。捡疏 <lb ed="X" n="0057b05"/><lb ed="R078" n="0113a14"/>自悉。论有漏。亦应法尔有种。例别证中。第一破本宗。 <lb ed="X" n="0057b06"/><lb ed="R078" n="0113a15"/>即分别论者。为末计。为破大乘异师。何论云汝之论。 <lb ed="X" n="0057b07"/><lb ed="R078" n="0113a16"/>即大乘论。亦得云。汝馀部中。但義相当。以种名说。第 <lb ed="X" n="0057b08"/><lb ed="R078" n="0113a17"/>四会违中。有四。即护法会前二家。文有或八。傍会前 <lb ed="X" n="0057b09"/><lb ed="R078" n="0113a18"/>对法。能得建立。为无漏性者。对法義说为无漏。今说 <lb ed="X" n="0057b10"/><lb ed="R078" n="0113b01"/>为有漏善故。唯修道断。其对法文。如疏自明。今言修 <lb ed="X" n="0057b11"/><lb ed="R078" n="0113b02"/>断。即缘缚断。问。有漏善法。与劣无漏捨義同不。答。前 <lb ed="X" n="0057b12"/><lb ed="R078" n="0113b03"/>新熏中。多界经。即此義者。护法義。共引为证。言不次 <lb ed="X" n="0057b13"/><lb ed="R078" n="0113b04"/>会者。不次第总会之。异别知故。有云。不须会。亦得上 <lb ed="X" n="0057b14"/><lb ed="R078" n="0113b05"/>有白黑幡。至令发善心。且擧一边。非不起不善心也。 <lb ed="X" n="0057b15"/><lb ed="R078" n="0113b06"/>此中言起善恶业。但别业。非总业也。云非显者。即今 <lb ed="X" n="0057b16"/><lb ed="R078" n="0113b07"/>下具中获招。幽显相业。或云。由现作者。義即无违。捡 <lb ed="X" n="0057b17"/><lb ed="R078" n="0113b08"/>言异趣。成难者。不相招领故。或更转趣时深远故。</p> <lb ed="X" n="0057b18"/><lb ed="R078" n="0113b09"/><p xml:id="pX49p0057b1801">言说不处分者。亦得益好。正显为因之世。非正种子 <lb ed="X" n="0057b19"/><lb ed="R078" n="0113b10"/>之義。不正明种子義故。现行之因。得诸果等。等者虽 <lb ed="X" n="0057b20"/><lb ed="R078" n="0113b11"/>有之言。非依释。证不正明种子義也。摄论唯识。唯言 <lb ed="X" n="0057b21"/><lb ed="R078" n="0113b12"/>叙出云。若现。若种。若色。若心。名通诸法。正因明果。不 <lb ed="X" n="0057b22"/><lb ed="R078" n="0113b13"/>俱因言。要须现在故。别门说为因之世者。前门但说 <lb ed="X" n="0057b23"/><lb ed="R078" n="0113b14"/>为他自。今明此言之世。俱要现世故。瑜伽據体。有通 <lb ed="X" n="0057b24"/><lb ed="R078" n="0113b15"/>别。开一为二。有本无通加其即字。虽俱不违体。不及 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0057c" n="0057c"/> <lb ed="X" n="0057c01"/><lb ed="R078" n="0113b16"/>此言开一为二故。一即是通。二为别故。第六不失功 <lb ed="X" n="0057c02"/><lb ed="R078" n="0113b17"/>能。即性决定。此与第七合離不同。性中有色心等。别 <lb ed="X" n="0057c03"/><lb ed="R078" n="0113b18"/>出離之故。義门对法说。即唯识伽。对幷可知。果虽合 <lb ed="X" n="0057c04"/><lb ed="R078" n="0114a01"/>有一。不论远近。正残生引者。引为远因。生为近因。正 <lb ed="X" n="0057c05"/><lb ed="R078" n="0114a02"/>果为近。残果为远。因中以生。引论之。果中不言故。其 <lb ed="X" n="0057c06"/><lb ed="R078" n="0114a03"/>正残下生引字有无者。亦不违此说。伽文意。正合能 <lb ed="X" n="0057c07"/><lb ed="R078" n="0114a04"/>引所引。名为引因果。十二支中。无明行五果种子。总 <lb ed="X" n="0057c08"/><lb ed="R078" n="0114a05"/>名引因。彼能生因。为此能生因。義相当故。三性因即 <lb ed="X" n="0057c09"/><lb ed="R078" n="0114a06"/>为三義。三性别解故。幷无性天亲二。故合五。解如疏 <lb ed="X" n="0057c10"/><lb ed="R078" n="0114a07"/>中明。既有正残。为生引为生果。残为引果。因说生引。 <lb ed="X" n="0057c11"/><lb ed="R078" n="0114a08"/>果亦有之。内外诸法。例应成有。或可既有下。是无性 <lb ed="X" n="0057c12"/><lb ed="R078" n="0114a09"/>二解。不说<name role="" type="person">世亲</name>。捡疏方悉。新种未逢。加行牵故。不缘 <lb ed="X" n="0057c13"/><lb ed="R078" n="0114a10"/>称具者。逢缘不逢。二有别故等。初三唯色名执受等 <lb ed="X" n="0057c14"/><lb ed="R078" n="0114a11"/>者。此解受有二种三。初三依伽论。後三據三文。二能 <lb ed="X" n="0057c15"/><lb ed="R078" n="0114a12"/>生觉聚类。即五十六文是者。问。五十六。唯取根及扶 <lb ed="X" n="0057c16"/><lb ed="R078" n="0114a13"/>尘。有执受者。即与此第一何别。答。第一唯五根。第二 <lb ed="X" n="0057c17"/><lb ed="R078" n="0114a14"/>通依属。即前三全总定。是五十六文。具论者质故。即 <lb ed="X" n="0057c18"/><lb ed="R078" n="0114a15"/>质根依实。具说故。言影故。即影略语便故。初受但解 <lb ed="X" n="0057c19"/><lb ed="R078" n="0114a16"/>行。不可重明。不能熏義。影其自体。此又是一释。後二 <lb ed="X" n="0057c20"/><lb ed="R078" n="0114a17"/>不然。行体双释者。不明因相果相。但有自相。今为自 <lb ed="X" n="0057c21"/><lb ed="R078" n="0114a18"/>体。仍以行相显之。思量了境。为性相故。言双释行体。 <lb ed="X" n="0057c22"/><lb ed="R078" n="0114b01"/>行非三相。数言皆无者。三不具故。问。初变明自体。即 <lb ed="X" n="0057c23"/><lb ed="R078" n="0114b02"/>自相门。今更何须其自体。答所缘境。称行相相似者。 <lb ed="X" n="0057c24"/><lb ed="R078" n="0114b03"/>若次前论文。即有此義。今就下文释。但以境同。说能 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0058a" n="0058a"/> <lb ed="X" n="0058a01"/><lb ed="R078" n="0114b04"/>缘心。行相相似也。此唯识文。不尽理者。但言行相相 <lb ed="X" n="0058a02"/><lb ed="R078" n="0114b05"/>似。及言所缘相似。即缘得如时。既无相分行相。又所 <lb ed="X" n="0058a03"/><lb ed="R078" n="0114b06"/>缘不相似。阙同一義。若瑜伽唯言同一。则无本质之 <lb ed="X" n="0058a04"/><lb ed="R078" n="0114b07"/>心。唯有行相。所缘相似。无同一義。故应合说为正。或 <lb ed="X" n="0058a05"/><lb ed="R078" n="0114b08"/>二文说等者。即翻前解。是瑜伽隐名。此论隐一同字。 <lb ed="X" n="0058a06"/><lb ed="R078" n="0114b09"/>五释中。就彼境。同名相似。就此相似。名同一。无为有 <lb ed="X" n="0058a07"/><lb ed="R078" n="0114b10"/>本质别说。有为无亦離说之。可知。</p> <lb ed="X" n="0058a08"/><lb ed="R078" n="0114b11"/><p xml:id="pX49p0058a0801">此量不定中。中宗字。捡疏他作不定。云第四应有能 <lb ed="X" n="0058a09"/><lb ed="R078" n="0114b12"/>证心不。故如第二等。彼责全立第五。今答无第三。即 <lb ed="X" n="0058a10"/><lb ed="R078" n="0114b13"/>是何繁。不更立。</p> <lb ed="X" n="0058a11"/><lb ed="R078" n="0114b14"/><p xml:id="pX49p0058a1101">如因俱声。俱共别造故者。若与小乘为证俱声。以内 <lb ed="X" n="0058a12"/><lb ed="R078" n="0114b15"/>外别造故别。若与大乘为证。虽外别造。不妨声共合 <lb ed="X" n="0058a13"/><lb ed="R078" n="0114b16"/>一。异世亦异炷等。思之可见。</p><p xml:id="pX49p0058a1312" cb:place="inline">其上天眼耳。见闻下色 <lb ed="X" n="0058a14"/><lb ed="R078" n="0114b17"/>声。不托本质者。此依先。前于疏中。解五得处。自相中 <lb ed="X" n="0058a15"/><lb ed="R078" n="0114b18"/>有假色。不可为本质境故。若尔。何但天眼耳。此義应 <lb ed="X" n="0058a16"/><lb ed="R078" n="0115a01"/>思。擧远者故。或即增异地法故。今解持自相者。各各 <lb ed="X" n="0058a17"/><lb ed="R078" n="0115a02"/>别色。住持自体。虽有假色。然实缘之。不離实色。但得 <lb ed="X" n="0058a18"/><lb ed="R078" n="0115a03"/>实色。故亦托之。先变为大种。後造色生者。此定托本 <lb ed="X" n="0058a19"/><lb ed="R078" n="0115a04"/>质。亦实能造所造极成。俱定果故。有義。此说依色者。 <lb ed="X" n="0058a20"/><lb ed="R078" n="0115a05"/>说先变为大种。此是所依色。依此方能变色故。何以 <lb ed="X" n="0058a21"/><lb ed="R078" n="0115a06"/>然者。即上二界地定是果色。皆有所依身故。若唯能 <lb ed="X" n="0058a22"/><lb ed="R078" n="0115a07"/>造。便不成身。下重释。无色界。应顺此義说之。如第八 <lb ed="X" n="0058a23"/><lb ed="R078" n="0115a08"/>至第八变者。此有漏定果色。第八托为本质缘之。见 <lb ed="X" n="0058a24"/><lb ed="R078" n="0115a09"/>相唯有漏。新取则无言不妨。</p> <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0058b" n="0058b"/> <lb ed="X" n="0058b01"/><lb ed="R078" n="0115a10"/><p xml:id="pX49p0058b0101">至无能引变者。此说有漏定果。种异界。第八缘无欲 <lb ed="X" n="0058b02"/><lb ed="R078" n="0115a11"/>界心。能起定。反定果色故。无能引变。第八缘境中。法 <lb ed="X" n="0058b03"/><lb ed="R078" n="0115a12"/>处假故。色不缘色。独可缘四大。增时非如形对故。若 <lb ed="X" n="0058b04"/><lb ed="R078" n="0115a13"/>任运故。不缘假。则六及八俱所亦任运缘假。故有此 <lb ed="X" n="0058b05"/><lb ed="R078" n="0115a14"/>妨。未必要是声闻能变。诸处皆说。菩萨济苦。多分上 <lb ed="X" n="0058b06"/><lb ed="R078" n="0115a15"/>生无色。果唯本起。今摄三十二文。故通菩萨。</p> <lb ed="X" n="0058b07"/><lb ed="R078" n="0115a16"/><p xml:id="pX49p0058b0701">非要地前故皆通凡圣者。毘钵菩萨。名地上亦有故。 <lb ed="X" n="0058b08"/><lb ed="R078" n="0115a17"/>即通果定果。皆通凡圣能起。或定果色。菩萨本二凡 <lb ed="X" n="0058b09"/><lb ed="R078" n="0115a18"/>圣起。有用无用。即成差别者。菩萨反有用。本反无用。 <lb ed="X" n="0058b10"/><lb ed="R078" n="0115b01"/>菩萨中圣反有用。圣中八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0058b1001" n="0058b1001"/><anchor xml:id="beg0058b1001" n="0058b1001"/>已<anchor xml:id="end0058b1001"/>去有用等。如彼廣明。</p> <lb ed="X" n="0058b11"/><lb ed="R078" n="0115b02"/><p xml:id="pX49p0058b1101">馀七方便者。除初近分初推故。心勝堪能故。初近分 <lb ed="X" n="0058b12"/><lb ed="R078" n="0115b03"/>无廣通故者。即定之神力。名通非果通果果通。或可 <lb ed="X" n="0058b13"/><lb ed="R078" n="0115b04"/>不起五通。名无廣通。同馀方便。不反色果。</p> <lb ed="X" n="0058b14"/><lb ed="R078" n="0115b05"/><p xml:id="pX49p0058b1401">欲界至色类相似及无漏者。此说随能。反心亦尔故。 <lb ed="X" n="0058b15"/><lb ed="R078" n="0115b06"/>欲界五识。至此类甚多。此明五八。缘不缘義。非见对 <lb ed="X" n="0058b16"/><lb ed="R078" n="0115b07"/>義故。非实色故。非本质故。细故。以上界故。说五不缘 <lb ed="X" n="0058b17"/><lb ed="R078" n="0115b08"/>属器色故。同根尘故。故说八缘。若得天眼耳通。即上 <lb ed="X" n="0058b18"/><lb ed="R078" n="0115b09"/>界根及扶尘。皆起现行。为上识近根者故。若有四禅 <lb ed="X" n="0058b19"/><lb ed="R078" n="0115b10"/>少作。欲界多作。尘多亦济益。故多少异。五八所缘。皆 <lb ed="X" n="0058b20"/><lb ed="R078" n="0115b11"/>欲界繫。據相分说粗故。五缘说非遮也。因五八见。皆 <lb ed="X" n="0058b21"/><lb ed="R078" n="0115b12"/>唯有漏见分也。相势同故。亦有漏也。自他皆然。反自 <lb ed="X" n="0058b22"/><lb ed="R078" n="0115b13"/>反他。俱无漏善。通善无记。利戏相故者。此说因意。善 <lb ed="X" n="0058b23"/><lb ed="R078" n="0115b14"/>则别属有性。遊戏神属无记故。及中间唯是善者。前 <lb ed="X" n="0058b24"/><lb ed="R078" n="0115b15"/>说五通。略唯四禅根本因。通无记。定唯是善。</p> <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0058c" n="0058c"/> <lb ed="X" n="0058c01"/><lb ed="R078" n="0115b16"/><p xml:id="pX49p0058c0101">今说中间。唯定非通。故唯是善。凡辅可起通故。八地 <lb ed="X" n="0058c02"/><lb ed="R078" n="0115b17"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0058c0201" n="0058c0201"/><anchor xml:id="beg0058c0201" n="0058c0201"/>已<anchor xml:id="end0058c0201"/>去。既常在定。故唯是善。设亦然境对根。果对因者。 <lb ed="X" n="0058c03"/><lb ed="R078" n="0115b18"/>意八是意根。根因境故。若以影从质等者。则合通五 <lb ed="X" n="0058c04"/><lb ed="R078" n="0116a01"/>尘摄。八六反定必是影像故。五得自相实境。故为质。 <lb ed="X" n="0058c05"/><lb ed="R078" n="0116a02"/>今说八缘。意反可为影像。非一切也。</p> <lb ed="X" n="0058c06"/><lb ed="R078" n="0116a03"/><p xml:id="pX49p0058c0601">若五识得受。至如如前说者。若五不得唯法处收。若 <lb ed="X" n="0058c07"/><lb ed="R078" n="0116a04"/>五亦得。则二处摄。五境摄者。以境对根。利因说果故 <lb ed="X" n="0058c08"/><lb ed="R078" n="0116a05"/>者。从五根说。即五境摄。如散心下引因。证果有十八 <lb ed="X" n="0058c09"/><lb ed="R078" n="0116a06"/>界。<persName>佛</persName>果意识。幷第七八所反假色。五不反假故。由在 <lb ed="X" n="0058c10"/><lb ed="R078" n="0116a07"/>因中。根本色故者从所变说故。名为根本色。多五不 <lb ed="X" n="0058c11"/><lb ed="R078" n="0116a08"/>缘。即属法处。若缘之者。不亦五外境。言所作成就。所 <lb ed="X" n="0058c12"/><lb ed="R078" n="0116a09"/>反他界极相似故。可令五见。凡夫神通定。犹令他见 <lb ed="X" n="0058c13"/><lb ed="R078" n="0116a10"/>者。定或属定。或决定義。犹令他见生下。即依此義。義 <lb ed="X" n="0058c14"/><lb ed="R078" n="0116a11"/>变色。皆法处。便无五根尘故。无十五界。五识无依缘。 <lb ed="X" n="0058c15"/><lb ed="R078" n="0116a12"/>便于意处摄。</p> <lb ed="X" n="0058c16"/><lb ed="R078" n="0116a13"/><p xml:id="pX49p0058c1601">初因位中安立谛<anchor xml:id="nkr_note_add_0058c1601" n="0058c1601"/><anchor xml:id="beg0058c1601" n="0058c1601"/>但<anchor xml:id="end0058c1601"/>说有处界等者。但于界处中一 <lb ed="X" n="0058c17"/><lb ed="R078" n="0116a14"/>分安立。为法处。何妨馀蕴处界。亦得有之。又约因位。 <lb ed="X" n="0058c18"/><lb ed="R078" n="0116a15"/>安谛门则定果。唯属法处。若果位。则对根对境。便十 <lb ed="X" n="0058c19"/><lb ed="R078" n="0116a16"/>八界。不唯法处。得有因缘所变。所变既无实用故。馀 <lb ed="X" n="0058c20"/><lb ed="R078" n="0116a17"/>之七识反。若是种生者。属第八。不从种生。属分别。若 <lb ed="X" n="0058c21"/><lb ed="R078" n="0116a18"/>五识所变。有是不是实者。即自相中。有假实故。前據 <lb ed="X" n="0058c22"/><lb ed="R078" n="0116b01"/>异熟。犹不尽理。故有此文。处更自相为总。事为别处。 <lb ed="X" n="0058c23"/><lb ed="R078" n="0116b02"/>为总靑等。别以假从实。思稍好。俱意亦然。非业果心 <lb ed="X" n="0058c24"/><lb ed="R078" n="0116b03"/>时。非因果缘故。独头意。虽因缘变。既无实用。如何成 <pb ed="X" xml:id="X49.0810.0059a" n="0059a"/> <lb ed="X" n="0059a01"/><lb ed="R078" n="0116b04"/>因缘变。<anchor xml:id="nkr_note_add_0059a0101" n="0059a0101"/><anchor xml:id="beg0059a0101" n="0059a0101"/>已<anchor xml:id="end0059a0101"/>下方是第四解。独影及带质一分。是独影 <lb ed="X" n="0059a02"/><lb ed="R078" n="0116b05"/>全。带质一分故。答曰。体義分非相分故。即非唯相分。 <lb ed="X" n="0059a03"/><lb ed="R078" n="0116b06"/>假无为无用。二俱不缘。即不相应。及假为。既无实用 <lb ed="X" n="0059a04"/><lb ed="R078" n="0116b07"/>故。不反之依。依<persName>佛</persName>定力。可说八缘。法处境位法尔所 <lb ed="X" n="0059a05"/><lb ed="R078" n="0116b08"/>缘。故唯三境。设法处下。更第一释也<note place="inline">开元十三年十二月十一日。于 <lb ed="X" n="0059a06"/><lb ed="R078" n="0116b09"/>圣<persName>佛</persName>寺写了。此功德。读者早悟于宗指。速得成<persName>佛</persName>也</note>。</p> <lb ed="X" n="0059a07"/><lb ed="R078" n="0116b10"/><p xml:id="pX49p0059a0701">总章云或云当体以彰名。至或两体相违者。当体以 <lb ed="X" n="0059a08"/><lb ed="R078" n="0116b11"/>彰名者。如言色。即是色等是无。当今六释中也。就義 <lb ed="X" n="0059a09"/><lb ed="R078" n="0116b12"/>以为因者。当今有财释。从能依以受称者。当今持业 <lb ed="X" n="0059a10"/><lb ed="R078" n="0116b13"/>释。从所依以立名者。当依主释。从相应增强者。常邻 <lb ed="X" n="0059a11"/><lb ed="R078" n="0116b14"/>近释。从数两体相违者。应知即是带数释。相违释也。 <lb ed="X" n="0059a12"/><lb ed="R078" n="0116b15"/>如是诸说。诸古人。各各随意立名。显体不分明故。不 <lb ed="X" n="0059a13"/><lb ed="R078" n="0116b16"/>可传也。</p> <lb ed="X" n="0059a14"/><lb ed="R078" n="0116b17"/> <lb ed="X" n="0059a15"/><lb ed="R078" n="0116b18"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>枢要周记<note place="inline">论一二处</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0051a0301" to="#end0051a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0052b0801" to="#end0052b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0053a0101" to="#end0053a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">剌</lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app> <app from="#beg0053a2301" to="#end0053a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0053b0101" to="#end0053b0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0053b0301" to="#end0053b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0053b0401" to="#end0053b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0053b1701" to="#end0053b1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0054a0301" to="#end0054a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0054a1401" to="#end0054a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0054b0201" to="#end0054b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0054b0301" to="#end0054b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0055c1201" to="#end0055c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0056a1501" to="#end0056a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0056b1301" to="#end0056b1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0056b1401" to="#end0056b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app 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target="#nkr_note_orig_0051002">释字更勘</note> <note n="0051003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051003">加等七字更勘</note> <note n="0051004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051004">若字疑剩</note> <note n="0051005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051005">之疑二</note> <note n="0051006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051006">及疑反</note> <note n="0051007" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051007">欲疑次</note> <note n="0052001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052001">或字更勘</note> <note n="0052002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052002">本文无至字</note> <note n="0053001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053001">有字更勘</note> <note n="0053002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053002">故故二字更勘</note> <note n="0053003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053003">典疑曲</note> <note n="0053004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053004">下疑上</note> <note n="0053005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053005">中超疑超中</note> <note n="0053006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053006">合疑各</note> <note n="0054001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0054001">来字更勘</note> <note n="0055001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055001">刹那二字疑衍</note> <note n="0055002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055002">为字疑衍</note> <note n="0055003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055003">然疑煞</note> <note n="0055004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055004">何字疑剩</note> <note n="0055005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055005">一无语字</note> <note n="0055006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055006">极字疑剩</note> <note n="0056001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0056001">既疑兔</note> <note n="0056002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0056002">山疑小</note> <note n="0056003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0056003">问疑门</note> <note n="0056004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0056004">门字更勘</note> <note n="0057001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0057001">异疑易</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0051a0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0051a0301">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0052b0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0052b0801">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0053a0101" resp="#resp2" type="add" 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